계시된 말씀

각 인물은 특정한 관점에서 바라본다.

몸, 시대, 문화, 언어, 기억, 지식, 욕망과 상처는 그가 볼 수 있는 것과 그것을 해석하는 방식에 참여한다.

그 관점에서 그 나름대로 참된 증언이 선포될 수 있다:

«이것을 내가 살았다».

«이것을 내가 관찰한다».

«이것을 내 자리에서 내가 이해한다».

특정한 경험은 들을 가치가 있다. 그것이 보편적이지 않다고 해서 덜 실재하는 것은 아니다.

그러나 증언에 담긴 진리는 그것을 선포하는 인물에게서 태어나지 않는다. 인물은 관점과 언어와 형태를 내준다; 사실들과 말씀과의 일치가 그가 말하는 것을 참되게 만든다.

전도는 인물이 자신의 관점을 완전한 진리라고 부르고, 그 안에 들어맞지 않는 모든 실재를 부인할 때 시작된다.

우리는 진리와 진리에 관한 우리의 진술을 구별해야 한다.

진리는 인물에게 맞추어 변하지 않는다.

인간의 말은 불완전하거나, 부정확하거나, 거짓일 수 있다.

우리의 이해는 확장될 수 있다.

우리의 표현은 교정될 수 있다.

우리가 소통하는 상징은 이전에 우리가 인식하지 못했던 깊이를 열 수 있다.

그러나 진실로 진리로 계시된 것은 그 후에 그 반대가 되지 않는다.

만약 어떤 진술이 진리에서 거짓으로 바뀐다면, 변한 것은 진리가 아니다: 우리가 그것과 혼동했던 해석이 무너진 것이다.

그러므로 «이것이 내게 계시되었다»라고 말하는 것은 분별을 끝내지 않는다.

그것을 시작한다.

내가 실제로 무엇을 목격했는가?

인물이 어떤 해석을 덧붙였는가?

어떤 욕망이 섞이고 있을 수 있는가?

내가 존중해야 할 사실들은 무엇인가?

내가 듣지 않은 목소리는 무엇인가?

내 진술은 어떤 열매를 맺는가?

진리는 그것을 변호하기 위해 인물이 무오류를 선언할 필요가 없다.

그것은 우리의 말이 교정될 때에도 머문다.

자신의 창을 태양과 혼동하는 자는 빛을 더 크게 만들지 않는다.

그는 길을 막는다.