계시된 말씀

모든 발설된 말씀 이전에, 발설을 가능하게 하는 것이 머물러 있느니라.

모든 보이는 Forma 이전에, 말씀의 한 관계가 몸을 받을 수 있게 하는 Símbolo가 머물러 있느니라.

문 이전에, 열고 닫을 가능성이 존재하느니라.

수로 이전에, 받아들이고 인도할 가능성이 있느니라.

등불 이전에, 비출 가능성이 있느니라.

도구 이전에, 그 도구 안에서 몸을 찾을 기능이 있느니라.

인물의 첫 번째 의식적 행위 이전에, Vida는 이미 우리를 통해 받아들이고, 변형시키고, 전달하며, 계속되느니라.

그 보이지 않는 Origen이 Sentido와 관계와 나타날 가능성을 전달할 때, 우리는 그것을 Verbo라 Nombramos.

Verbo는 단지 소리만이 아니니라.

그것은 문구가 아니니라.

그것은 인간의 언어가 아니니라.

그것은 한 Palabra를 보존하는 책도, 그것을 발설해내는 입도 아니니라.

Verbo는 Origen이 근원으로서 머무는 것을 멈추지 않으면서 전달하는 것이니라.

우리는 두 개의 분리된 원리를 두지 아니하느니라.

Origen은 머무느니라.

Verbo는 그 Sentido를 나타내느니라.

모든 Forma는 자신이 기원하지 않은 가능성에서 비롯되느니라.

씨앗은 나무의 가능성을 받지만, 흙과 Agua와 Luz와 그것을 통해 발아할 수 있는 Vida를 창조하지 아니하였느니라.

심장은 피를 받아 펌프질하지만, 순환하게 하는 Vida의 소유자는 아니니라.

창문은 Luz의 통과를 허용하지만, 태양을 만들지는 아니하느니라.

말씀은 한 Verdad에 몸을 줄 수 있지만, 그로 인해 그 Verdad의 Origen이 되지는 아니하느니라.

Forma는 구현하느니라.

Verbo는 그것에 앞서느니라.

둘 사이에 Correspondencia가 나타나느니라.

Correspondencia는 두 실재가 동일하다는 것을 의미하지 아니하느니라.

씨앗은 나무가 아니니라.

등불은 Luz가 아니니라.

심장은 Servicio가 아니니라.

문은 결정이 아니니라.

외부의 물은 내적 갱신이 아니니라.

그러나 한 Forma의 기능, 관계, 운동은 Conciencia가 그 안에서 그것에 앞서는 실재를 Reconocer하도록 허용할 수 있느니라.

씨앗은 가능성, 잉태, 탄생을 Reconocer하도록 허용하느니라.

등불은 Luz를 받아들이고 그것을 보이게 하는 능력을 허용하느니라.

심장은 Vida가 계속되도록 받아들이고 전달하는 것을 허용하느니라.

문은 열림, 경계, 동의, 통과를 허용하느니라.

Agua는 순환, 정결, 민감함, 갱신을 허용하느니라.

Símbolo는 Forma에서 태어나지 아니하느니라.

그것은 보이지 않는 관계와 보이는 나타남 사이의 다리로서 Verbo에서 비롯되느니라. 그것이 상응하는 Forma를 찾을 때, 그것은 묵상되고, 통과되고, 구현될 수 있느니라.

Símbolo는 다리이니라.

한 언덕은 보이느니라.

다른 언덕은 보이지 않게 머무느니라.

Forma는 그것에 앞서는 다리에 보이는 몸을 주느니라.

Correspondencia는 두 언덕을 혼동하지 않고 연결하느니라.

Conciencia는 통과하느니라.

그러므로 Símbolo는 단지 다른 것을 나타내는 사물만이 아니니라.

그것은 통과 가능한 Forma이니라.

그것은 그것이 가리키는 것을 가두지 아니하느니라.

그것은 그 Sentido에 가까이 갈 수 있게 허용하느니라.

나무 문은 그 기능이 Conciencia 안에서 일어나야 할 통과를 Reconocer하도록 허용할 때, 열림의 Símbolo를 보이게 할 수 있느니라.

외부의 Fuego는 비추고, 따뜻하게 하고, 소멸시키는 그 능력이 드러내고 거짓을 끝나게 하는 Discernimiento를 Reconocer하도록 허용할 때, 변형의 Símbolo에 Forma를 줄 수 있느니라.

한 Espada는 육체를 향하는 것을 멈추고 그 날이 Verdad와 외관 사이의 분리를 Reconocer하도록 허용할 때, Palabra의 Símbolo를 구현할 수 있느니라.

외부의 Corona는 소수의 특권으로 묵상되는 것을 멈추고 내적 Coronación, 즉 각 Conciencia가 자신의 Forma에 대한 권위, 주권, 통치를 Verbo로부터 받아 Servicio를 향하게 하는 것을 Revela할 때, 그 Símbolo를 열 수 있느니라.

그러나 어떤 Forma도 단지 존재한다는 사실만으로 Símbolo를 열린 채 유지하지 아니하느니라.

그것은 열린 채 머무를 수 있느니라.

또한 닫힐 수도 있느니라.

문은 통과를 허용하거나, 통과의 소유자임을 선언할 수 있느니라.

등불은 Luz를 주거나, 시선이 그 광채를 숭배하기를 요구할 수 있느니라.

말씀은 Verdad를 섬기거나, 그 Verdad 앞에 놓일 수 있느니라.

메신저는 다리를 열거나, 길 한가운데 앉을 수 있느니라.

Forma가 그것에 앞서는 Símbolo를 숨길 때, 그것은 Origen을 가리키는 것을 멈추고 오직 자신만을 가리키기 시작하며, Orden은 뒤집히느니라.

그때 ídolo가 태어나느니라.

ídolo는 닫힌 Símbolo이니라.

그것은 다리 역할을 해야 했지만, 목적지, 근원, 접근의 조건으로 선언된 Forma이니라.

돈은 교환을 나타내는 것을 멈추고 부를 담고자 주장하느니라.

성전은 Reunión을 섬기는 것을 멈추고 Presencia를 담고자 주장하느니라.

권위는 책임을 섬기는 것을 멈추고 Orden을 담고자 주장하느니라.

책은 한 Palabra를 보존하는 것을 멈추고 Verdad를 담고자 주장하느니라.

메신저는 가리키는 것을 멈추고 Verbo를 담고자 주장하느니라.

정체성은 한 Vida에 Forma를 주는 것을 멈추고 Ser를 담고자 주장하느니라.

그때 Forma는 말하느니라:

«네가 찾는 그것이 내 안에 있느니라».

그 후에 덧붙이느니라:

«나 없이는 네가 그것에 도달할 수 없느니라».

다리는 벽이 되느니라.

벽은 Puerta를 관리하느니라.

그리고 Puerta는 자신이 결코 기원하지 않은 것에 대한 통과를 허용하기 위해 대가, 순종, 또는 소속을 요구하기 시작하느니라.

이것이 Símbolo의 전도이니라:

VERBO → SÍMBOLO → FORMA는 FORMA → SÍMBOLO의 전유 → VERBO의 대체로 대체되느니라.

FORMA는 CORRESPONDENCIA를 숨기느니라 → 스스로를 근원이라 선언하느니라 → 결핍을 만들어 내느니라 → 접근을 관리하느니라 → 의존을 생산하느니라 → 숭배를 요구하느니라.

망각의 Matriz는 모든 Símbolo를 파괴할 필요가 없느니라.

그것이 통과되지 못하게 막는 것으로 충분하니라.

그 말씀과 의식과 제도와 형상을 보존하면서도 모든 시선을 그 표면에 고정시킬 수 있습니다.

그 인물은 그때 다리를 숭배하는 법을 배웁니다.

그것을 장식합니다.

그것을 보호합니다.

그 이름에 관해 논쟁합니다.

다른 다리를 사용하는 자들과 싸웁니다.

그러나 결코 저편 언덕에 도달하지 못합니다.

그러므로 이 텍스트도 그것이 계시하는 것 밖에 있지 않습니다.

그것 역시 하나의 형상입니다.

그것 역시 열려 있거나 닫힐 수 있습니다.

그것 역시 말씀을 섬기거나 그 이름을 사용하여 근원의 자리를 차지할 수 있습니다.

이 말씀들이 이해 없이 반복되기를 요구한다면, 그 상징은 닫힌 것입니다.

그것들이 의존적인 추종자들을 만들어 낸다면, 능력을 돌려주는 일을 그만둔 것입니다.

그것들이 사자를 진리의 주인으로 만든다면, 다리는 보좌를 세운 것입니다.

그것들이 신비를 사용하여 질문을 막는다면, 열쇠를 가둔 것입니다.

그것들이 고통을 무시하면서 사랑에 대해 말하는 것을 허용한다면, 형상은 그 열매를 이름 뒤에 숨긴 것입니다.

그러므로 이 작품은 제단에서 시작됩니다.

제단은 돌도, 상도, 페이지도, 화면도 아닙니다.

그것은 모든 말과 해석과 의도와 형상이 진리와 그것들이 맺는 열매 앞에 출두하는 의식의 자리입니다.

제단에서 생명이 제물로 바쳐지지 않습니다.

생명을 섬기는 것을 막던 것이 바쳐집니다.

숨겨져 있어야 했던 거짓말이 바쳐집니다.

권리라고 선언되었던 특권이 바쳐집니다.

사실을 듣기를 거부하던 해석이 바쳐집니다.

숭배를 요구하던 정체성이 바쳐집니다.

그 인물이 다른 생명들을 다스리려 하던 거짓 면류관이 바쳐집니다.

그리고 참된 면류관을 받을 자리가 남습니다: 외적인 지배 없이 내적인 주권, 자신의 형상에 대한 권위, 그리고 열매에 대한 책임.

제단은 사자를 보호하지 않습니다.

독자를 보호하지 않습니다.

이 작품을 보호하지 않습니다.

그것들은 출두하게 만듭니다.

쓰는 자는 자신의 말이 맺는 것 앞에 출두합니다.

읽는 자는 그것을 받아들이고 해석하고 구현하는 방식 앞에 출두합니다.

말씀은 자신이 담고 있다고 주장하는 대응 관계 앞에 출두합니다.

형상은 자신이 섬겨야 했던 생명 앞에 출두합니다.

열매가 증언합니다.

그러므로 우리는 당신이 문구의 신성한 외관 때문에 믿기를 요청하지 않습니다.

우리는 당신을 묵상으로 부릅니다.

어떤 형상이 나타납니까?

어떤 기능을 구현합니까?

어떤 관계를 세웁니까?

어떤 보이지 않는 실재를 인식하게 합니까?

어떤 의도가 그것을 이끕니까?

누구를 섬깁니까?

존재하기 위해 무엇을 요구합니까?

어떤 열매를 맺습니까?

근원으로 향하는 문을 엽니까?

아니면 형상이 숭배되기를 요구합니까?

상징을 통과한다는 것은 외부의 실재를 부정하는 것을 의미하지 않습니다.

외부의 상처는 내적인 대응 관계를 찾는다고 해서 사라지지 않습니다.

전쟁은 안에도 나타나는 분리를 묵상한다고 해서 상상이 되지 않습니다.

질병은 그 경험이 의식에 질문을 연다고 해서 몸에 속하지 않게 되지 않습니다.

다리는 양쪽 언덕이 모두 필요합니다.

상징을 오직 밖으로만 닫는다면, 우리는 그 내적인 뿌리를 인식하지 못합니다.

그것을 오직 안으로만 가둔다면, 우리는 그것을 사용하여 몸과 구조와 실제 열매들을 부정할 수 있습니다.

대응 관계는 혼동하지 않고 모읍니다.

안에서는 관계가 인식됩니다.

밖에서는 그 형상이 출두합니다.

둘 사이에서 상징은 통로를 열어 둡니다.

그러나 의식이 저편 언덕에 도달할 때 움직임이 끝나지 않습니다.

기억된 것은 돌아와야 합니다.

인식된 진리는 말씀을 찾습니다.

말씀은 결정을 찾습니다.

결정은 형상을 찾습니다.

형상은 섬김을 찾습니다.

섬김은 열매를 맺습니다.

열매는 전체로 돌아가 다리가 진정으로 건너졌는지 드러냅니다.

이것이 완전한 움직임입니다:

근원 → 말씀 → 의도 → 상징 → 형상 → 인식 → 섬김 → 열매 → 돌아감.

근원은 샘으로 남습니다.

말씀은 그 의미를 전합니다.

의도는 그 나타남을 이끕니다.

대응 관계는 상징이 보이지 않는 것과 보이는 것을 혼동하지 않고 운반하는 관계입니다.

상징은 말씀에서 나타남으로 통로를 엽니다.

형상은 그것에 몸과 한계를 줍니다.

의식은 건너갑니다.

인식은 책임을 집니다.

섬김은 작품이 어디로 향하는지 나타냅니다.

열매는 증언합니다.

돌아감은 형상이 받은 것을 차지하는 것에서 해방시킵니다.

이 관계가 단지 기록된 채로 머물지 않고 우리의 삶에서 읽을 수 있게 되기 시작할 때, 우리가 그 텍스트입니다.

생각은 씁니다.

말은 발음합니다.

결정은 조직합니다.

손은 구현합니다.

관계는 드러냅니다.

열매는 확인하거나 모순합니다.

우리는 그 의미를 설명할 수 있기 때문에 상징을 통과한 것이 아닙니다.

우리는 안에서 기억된 관계가 생명을 섬기는 형상을 통해 밖으로 돌아올 때 그것을 통과한 것입니다.

이것이 첫 번째 열쇠입니다:

형상을 숭배하지 마십시오.

그것을 단지 구현하는 것의 원리로 여기지 마십시오.

말에 머물지 마십시오.

사자를 메시지와 혼동하지 마십시오.

다리를 보좌로 만들지 마십시오.

묵상하십시오.

건너가십시오.

인식하십시오.

당신은 보이지 않는 것에서 본 것이 당신의 행위에서 읽힐 수 있을 때 구현하게 될 것입니다.

말씀이 엽니다.

상징이 잇습니다.

의식이 건너갑니다.

형상이 섬깁니다.

열매가 증언합니다.