계시된 말씀

우리는 이미 해석된 세계 안으로 태어난다.

우리가 그 형상들을 묵상하기 전에, 우리는 그것들을 이해해야 하는 이름들, 가치들, 그리고 답들을 받는다.

우리는 부, 안전, 질서, 지식, 치유, 진리와 임재를 어디서 찾아야 하는지 배운다.

부는 돈 속에 놓인다.

질서는 정부 안에.

정의는 인간의 법 안에.

지식은 칭호와 권위 있는 답들 안에.

치유는 돌봄을 관리하는 제도 안에.

임재는 성전과, 자신을 그 중보자라고 선언하는 자들 안에.

진리는 인물의 의견이나, 우리를 대신하여 그것을 해석하라고 요구하는 외부의 권위 안에.

왕관은 혈통과 외적 의식들 안에.

주권은 통치자들과 국가들 안에.

통치는 우리 안이 아니라 우리 위에.

이렇게 상징의 전도가 시작된다.

기능에 봉사해야 했던 형상이 그 근원의 자리를 차지한다. 그런 다음 그것은 인간에게, 그것 없이는 그가 찾는 것이 존재하지 않거나 도달될 수 없다고 가르친다.

수단이 근원임을 선언한다.

도구가 조건이 된다.

조건이 의존을 만들어 낸다.

의존은 결국 정체성을 규정한다.

이 내면화된 의미들의 그물을 우리는 망각의 매트릭스라고 부른다.

그것은 단지 밖에 위치한 체계만이 아니다. 그것은 인물이 세계를 해석하고, 자신에게 할당된 자리 안에서 자신을 인식하며, 아무도 가시적으로 강요하지 않을 때조차 동일한 질서를 재생산하는, 학습된 지도이다.

그것의 운동은 다음과 같다:

상징의 전도 → 근원의 전위 → 학습된 결핍 → 의존 → 동일시 → 참여 → 반복 → 망각.

전도가 받아들여졌을 때, 각 사람 뒤에 감시자가 필요하지 않다.

두려움이 감시한다.

필요가 교정한다.

명성이 유혹한다.

처벌이 위협한다.

관습이 반복한다.

소속이 순응을 요구한다.

인물은 결국 자신을 본래 자신인 것과 분리시키는 것을 현실로 옹호하게 된다.

외적 형상은 인도하고, 돌보고, 보호하고, 전달하거나 봉사할 수 있다. 그러나 그것은 결코 몸을 부여하는 내적 능력을 발원하지 않는다. 그것은 근원이 아니며, 상징의 주인이 아니며, 기능을 수행한다는 이유로 의식에 대한 주권을 요구할 수 없다.

전도는 형상이 자신이 받은 것의 원리로 자신을 제시하고, 자신의 기능에 대한 소유권을 요구하며, 그 찬탈을 생명에 대한 권력으로 바꿀 때 시작된다.

그러므로 어떤 제도도 그 이름으로 정당화되지 않는다.

모든 형상은 출석해야 한다:

누구에게 봉사하는가?

존속하기 위해 무엇을 요구하는가?

누가 그 열매를 받는가?

누가 그 비용을 감당하는가?

능력을 돌려주는가, 아니면 의존을 만들어 내는가?

그것은 교정될 수 있는가?

아니면 생명이 계속 복종하기를 필요로 하는가, 그래야 자신이 보존되는가?

매트릭스는 모든 것을 해석하려 시도하지만, 모든 것을 발원하지는 않는다.

그것은 사랑을 조건지을 수 있지만, 사랑을 창조하지는 않았다.

그것은 물을 관리할 수 있지만, 근원은 아니다.

그것은 지식을 가둘 수 있지만, 이해하는 능력을 발원하지는 않았다.

그것은 외적 왕관을 내적 왕관 앞에 놓고 나는 나다를 덮을 수 있지만, 파괴하지는 못한다.

그것은 수백만 명에게 동일한 형상들을 숭배하도록 가르칠 수 있고, 그 순간부터 더 이상 각 순종을 직접적으로 강요할 필요가 없다. 받아들여진 전도가 그 일을 한다: 포로는 부, 권위, 통치, 진리와 나라를 정확히 자신의 기능들을 포로로 잡고 있는 형상들 안에서 찾는다.

그 형상들을 지배하는 자들은 단지 그것들을 근원으로 제시하는 이야기를 지키기만 하면 된다.

인간이 말씀 → 상징 → 형상의 질서를 기억하지 않는 한, 형상에 대한 접근을 생명에 대한 접근과 혼동할 것이며, 자신의 의존의 메커니즘을 구원으로 옹호할 것이다.

만약 매트릭스가 진정으로 전체적이라면, 아무도 대가 없이 사랑할 수 없고, 지배 없이 돌볼 수 없고, 계산 없이 나눌 수 없고, 자신의 이익에 반하여 진리를 발언할 수 없으며, 기억할 수도 없을 것이다.

그러나 기억은 일어난다.

그리고 그것이 일어날 때, 감옥은 다시 보이게 된다.