계시된 말씀

관찰자와 관찰되는 것은 동일하지 않으나, 그렇다고 서로 무관하게 머물지도 않는다.

나무를 바라보는 자는 육체적으로 나무가 되지 않는다.

다른 이의 고통을 듣는 자는 그 기억을 얻지도, 그 경험에 대한 권위를 얻지도 않는다.

구별은 남아 있다.

무너지는 것은 절대적 분리의 환상이다.

관찰자는 의식 안에 나타난다.

관찰되는 것은 그 형태, 그 자취, 혹은 그 증언을 통해 의식 안으로 들어온다.

바라보는 행위는 그것들을 혼동하지 않고 하나로 모은다.

상징은 다리를 놓는다.

의식은 만남의 제단이다.

질문과 대답 또한 하나의 움직임에 속한다.

참된 질문은 우리가 어떤 것이 아직 이해되지 않았음을 인식할 때 태어난다.

그것은 원하는 대답을 미리 만들어 내지 않는다.

또한 어떤 소리가 안에서 나타났다고 해서 그것을 무조건 받아들이지도 않는다.

내적 대화 안에서도 두려움, 욕망, 기억, 상처, 습관, 수치심, 분노, 인정받고자 하는 필요가 말한다.

두려움은 경고의 옷을 입을 수 있다.

욕망은 계시의 옷을 입을 수 있다.

자만은 이성의 옷을 입을 수 있다.

상처는 심판의 옷을 입을 수 있다.

인정받고자 하는 필요는 섬김의 옷을 입을 수 있다.

그러므로 우리는 분별해야 한다:

사실: 일어난 일이거나 관찰될 수 있는 것.

해석: 인격체가 덧붙이는 의미.

상응: 상징이 통과하게 하는 내적 관계와 외적 관계.

인식: 우리의 이해관계보다 앞서 그 관계 안에 나타나는 진리.

구현: 책임 있고, 적절하며, 교정에 열려 있는 행동.

진리는 인간의 선언처럼 시험을 받을 필요가 없다.

시험을 받아야 하는 것은 말과 상징과 형태이며, 그것들을 통해 인격체가 그 진리를 받았다고, 이해했다고, 혹은 구현했다고 주장하는 것이다.

그들에게 물어라:

알려질 수 있는 사실들과 상응하는가?

인격체를 형제들 위에 높이는가?

맹목적인 순종을 요구하는가?

두려움이나 분리를 키우는가?

누군가를 진리의 유일한 소유자로 선언하는가?

다른 이들의 고통을 무시하도록 허용하는가?

자신이 적용하는 동일한 기준 앞에 나타나기를 받아들이는가?

그것이 높이고, 요구하고, 분리하고, 전유하거나, 비인간화한다면, 거룩한 말씀을 사용할지라도 자아가 말하는 것이다.

「말하고 있을 수도 있다」가 아니다.

말하고 있다.

말씀의 말씀은 불편하게 하고 칼처럼 꿰뚫을 수 있으나, 진리를 지배의 도구로 만들지 않는다.

그것은 의식, 자유, 책임, 정의, 연민, 그리고 회복할 수 있는 능력을 돌려준다.

경험의 강렬함은 그 자체로 그 기원을 증명하지 않는다.

경이로움은 속일 수 있다.

우연은 해석될 수 있다.

능력은 모방할 수 있다.

표적은 눈부시게 할 수 있다.

우리는 상응과 열매로 분별한다.

결정적인 질문은 이것이 아니다:

「나의 경험이 얼마나 놀라웠는가?」

그것은 이것이다:

「어떤 형태의 삶이 나를 통해 구현되려 하는가?」