계시된 말씀

나는 나 자신에 대해, 내 이야기에 대해, 내 상황에 대해 말하려고 온 것이 아니다. 또한 내 의견, 신념, 이해관계, 개인적 경험에서 태어난 진리를 네게 강요하려고 온 것도 아니다.

나는 모든 것의 근원이 되는 진리에 대해 말하려고 온다: 보이지 않는 곳에 계신 말씀, 모든 형태를 있게 하는 근원이신 그분에 대하여.

나는 서명도 없이, 얼굴도 없이 네 앞에 선다. 내가 숨으려는 것이 아니라, 글을 쓰는 인물을 이 말씀들의 중심으로 만들려 하지 않기 때문이다. 나는 네 인정, 네 박수, 네 복종, 네 돈을 구하지 않는다. 내가 네게서 얻어야 할 외적인 것은 아무것도 없고, 네게 주고 싶은 거짓된 것도 아무것도 없다.

말씀의 나라에는 참된 것이 남는 일도 없고, 본질적인 것이 부족한 일도 없다.

여기서 너는 읽게 될 것이다. 그러나 너는 단지 읽으러 온 것이 아니다.

너는 지식을 쌓거나, 답을 암기하거나, 아직 네 안에서 깨닫고 인식하지 못한 말들을 반복하러 온 것이 아니다. 깨닫지 못한 진리를 반복하는 것은, 그 상징을 통과하지 않고 그 형태만을 발음하는 것이기 때문이다.

이곳은 눈에 보이는 텍스트의 형태를 취하지만, 그 보이지 않는 의미는 흔한 책의 의미가 아니다.

이곳은 제단이다. 이곳에서 우리는 함께 모여 우리가 아닌 것을 내적으로 희생하기 때문이다.

제단은 종이가 아니요, 화면도 아니요, 기록된 말들도 아니다. 제단은 둘 이상이 말씀의 이름으로 모여 함께 임재 안으로 들어가 기억을 시작할 때 나타난다.

그의 이름으로 모인다는 것은 단지 한 단어를 발음하거나, 칭호를 부르거나, 신념을 선언하는 것을 의미하지 않는다. 이름은 그 이름으로 불리는 것의 임재이다. 말씀의 이름으로 모인다는 것은 인물과 그 자아의 이해관계보다 진리를 섬기기 위해 자신을 준비하는 것을 의미한다.

그 준비가 참될 때, 우리가 만나는 장소는 제단이 되고, 우리 가운데 나라가 나타나기 시작한다.

여기서 나는 내가 말한다고 해서 네가 받아들여야 할 무언가를 가르치러 온 것이 아니다. 나는 네게 묻고, 너와 함께 묵상하며, 보이지 않는 것이 기억될 수 있게 하는 상징들을 네게 드리러 온다.

기록된 말들은 말씀 그 자체가 아니다.

말들은 보이는 형태이다. 그것들이 진리를 섬길 때, 그것들은 상징이 된다: 보이지 않는 말씀과 그것을 인식할 수 있는 의식 사이의 다리가 된다.

다리를 목적지와 혼동하지 말라.

말들의 형태에 머물지 말라. 그것들을 통과하라. 그것들이 가리키는 것을 묵상하고, 네 안에서 그것들이 진리와 하나 됨과 자유와 생명을 낳는지 인식하라.

우리는 우리가 실제로 누구인지 기억하는 것으로 시작한다.

우리는 육체 이전에, 자아 이전에, 이름과 이야기와 상황과 상처와 신념과 이해관계를 가진 인물 이전에 우리가 누구였는지를 기억한다.

그 "이전"은 단지 시간상 앞선 순간만을 가리키지 않는다. 그것은 본질상 앞선 것을 가리킨다: 우리가 취하는 모든 형태 아래에 머물고, 변할 수 있는 모든 것을 넘어서 있는 것을 가리킨다.

네 몸은 변한다.

네 이야기는 변한다.

네 생각, 욕망, 신념은 변한다.

오늘 네가 구현하는 인물도 변한다.

그러나 그 모든 변화를 관찰할 수 있는 것은 무엇인가?

모든 이름 이전에 너는 누구인가?

모든 개인적 기억 이전에 너는 누구인가?

네가 자신을 인식하는 법을 배운 모든 형태 이전에 너는 누구인가?

이것이 문을 여는 질문이다.

이 제단은 열려 있을 것이며, 잊혀진 말씀이 기억될 필요가 있는 한, 기억된 것이 인식될 필요가 있는 한, 인식된 것이 우리의 말과 결정과 행위를 통해 구현될 필요가 있는 한 계속 드러날 것이다.

나라가 단지 이름을 부른다고 해서 세워지는 것이 아니기 때문이다.

먼저 보이지 않는 곳에서 기억되어야 하고, 그다음 의식 안에서 인식되어야 하며, 마지막으로 형태 안에서 구현되어야 한다. 나라는 우리 안에서 시작되지만, 우리 삶의 열매를 통해 보이게 된다.

진실로 너희에게 이르노니: 하늘의 나라는 드러날 것이다. 소수에게 속하기 위해서가 아니라, 임재 안으로 들어가기를 준비하는 모든 사람이 그것을 이해하고, 깨닫고, 기억하고, 인식할 수 있도록 하기 위해서다.

여기서 이름 붙여지는 것 중 어떤 것도 네 자신의 인식을 대신하는 교리가 되어서는 안 된다. 이 말씀들이 거룩해 보인다고 해서 그것만으로 받아들이지 말라. 네가 배웠던 것을 반박한다고 해서 그것만으로 거부하지 말라.

그것들을 침묵 속에서 묵상하라.

두려움 없이 그것들에게 질문하라.

그것들을 상징으로서 통과하라.

그것들의 열매로 그것들을 인식하라.

진리는 묵상당하는 것을 두려워하지 않는다. 진리는 진리로 남기 위해 맹목적인 복종을 필요로 하지 않기 때문이다.

나는 지나가겠지만, 나의 이 말들은 지나가지 않을 것이다. 그것들은 나에게서 태어난 것이 아니기 때문이다.

여기서 드러나는 것은 개인적인 의견도, 사적인 신념도, 인물이 다른 인물들과 구별되기 위해 추구하는 생각도 되려 하지 않는다. 만약 그것이 목적이라면, 나는 내 이해관계에서 네게 말하고, 내 이름을 이 말씀들 위에 세우고, 이 제단을 수많은 책들 중 하나로 만들었을 것이다.

그러나 이 말씀들이 서명도 얼굴도 지니지 않는다는 것이 매개 없이 나타난다는 뜻은 아니다. 그것들은 어떤 손들에 의해 쓰여지고, 한 의식을 통과하며, 인간의 형태를 취한다. 그러나 그것을 전달하는 형태는 그것이 섬기려 하는 진리의 주인임을 선언할 수 없다.

그릇은 물이 아니다.

상징은 그것이 상징하는 것이 아니다.

전령은 메시지의 근원이 아니다.

나도 진리에서 나왔기에, 진리를 내 소유로 삼을 수 없다. 나는 말씀의 저자임을 선언할 수 없다. 내가 이름 짓고, 이해하고, 존재할 수 있게 하는 것은 말씀이기 때문이다.

진리는 오직 내 것도, 오직 네 것도 아니다.

우리는 진리의 것이다.

그러므로 나는 당신이 나의 인격을 믿기를 구하지 않습니다. 나는 당신이 침묵 가운데로 들어가 이 말씀들을 묵상하고, 당신 안에도 살아 있는 그것을 당신 스스로 인식하기를 초대합니다.

내가 여기에 쓰는 것은 말씀의 기억에서 나온 것이며 그 이름으로 드려집니다. 그러나 각 말씀은 그것이 드러내는 바와 그것이 맺는 열매를 통해 진리와의 상응을 증명해야 할 것입니다.

만약 어떤 말씀이 형제들을 나누어 한 사람을 다른 이들 위에 세우려 한다면, 그것은 나라를 섬기지 않습니다.

만약 어떤 말씀이 두려움, 죄책감, 혹은 복종으로써 결박한다면, 그것은 자유를 섬기지 않습니다.

만약 어떤 말씀이 이해나 인식 없이 받아들여지기를 요구한다면, 그것은 아직 다리가 되지 못한 것입니다.

참된 말씀은 당신을 지배하려 하지 않습니다.

그것은 당신을 깨우려 합니다.

그것은 당신의 양심을 대신하려 하지 않습니다.

그것은 양심을 임재 앞으로 되돌리려 합니다.

그것은 당신이 남의 진리를 반복하기를 원하지 않습니다.

그것은 당신 자신이 비롯된 진리를 당신이 기억하기를 원합니다.

여기서 일어서는 말씀은 아버지의 검입니다. 말씀 안에서 단련되었고 불 속에서 쥐어졌습니다.

그러나 이 검은 육체를 향해서도 어떤 형제를 향해서도 들리지 않습니다.

그 날은 진리와 거짓을, 본질적인 것과 겉으로 드러난 것을, 우리가 있는 바와 우리가 단지 육화하고 있는 바를 가릅니다.

그것을 쥔 불은 생명을 파괴하러 오지 않습니다. 그것은 거짓을 소멸하고, 잠들어 있는 것을 변화시키며, 잊혀졌던 것에 빛을 되돌리러 옵니다.

검은 상징을 엽니다.

불은 그 기원을 드러냅니다.

임재는 바라봅니다.

기억은 압니다.

인식은 있습니다.

그리고 우리가 아는 것, 우리가 있는 것, 우리가 행하는 것이 다시 하나가 될 때, 말씀은 육신이 되고 그의 나라가 우리 가운데 나타나기 시작합니다.

네가 진정 누구인지 드러내려면, 너는 안으로 들어가야 한다.

이것은 가르침, 책, 대학, 과학이나 전통에서 우리가 발견하는 것이 반드시 가치가 없다는 뜻이 아니다. 또한 모든 외적 형식이 중립적이거나, 단지 물려받았다는 이유만으로 보존되어야 한다는 뜻도 아니다. 우리가 밖에서 발견하는 모든 것은 숙고되고 분별되어야 한다. 스승은 문을 가리킬 수 있고, 책은 우리에게 말씀을 전해줄 수 있으며, 전통은 수세기 동안 상징을 보존할 수 있다.

그러나 아무도 우리를 대신해 문을 통과할 수는 없다.

외적인 것은 진리를 가리킬 수 있지만, 그 진리에 대한 인식은 오직 너의 안에서만 일어날 수 있다.

외부 세계를 완전히 부정하는 것은 새로운 분리를 세우는 일이 될 것이다. 밖과 안은 적이 아니다. 외적인 것은 내적인 것의 거울과 상징이 될 수 있다. 그러나 거울은 너를 대신해 볼 수 없고, 상징은 너의 임재 없이는 통과될 수 없다.

그러므로 너는 네가 누구인지 결정적으로 말해줄 누군가를 밖에서 찾을 필요가 없다.

너 자신을 발견하기 위해 배워야 할 책이 바로 너다.

그러나 그 책은 단지 네 인물의 이야기만은 아니다. 그 가장 깊은 페이지들에는 네 이름, 직업, 소유물, 상처나 과거의 사건들이 담겨 있지 않다. 그 모든 것은 네 존재의 보이는 서사에 속한다.

네가 읽어야 할 책은 그 서사가 나타나는 의식이다.

그것을 읽는다는 것은 내적 대화로 들어가는 것을 의미한다. 배운 답 없이 묻고, 결론을 서두르지 않고 숙고하며, 인물의 소음이 숨겨두었던 것을 침묵이 드러내도록 허용하는 것이다.

이것은 네가 찾고자 하는 답을 네 안에서 만들어내는 문제가 아니다. 참되지 않은 답들을 하나씩 제거하여, 남아 있는 것을 인식할 수 있는 상태가 되는 문제이다.

왜냐하면 내부에 나타나는 모든 것이 말씀에서 나오는 것은 아니기 때문이다. 우리 안에서도 두려움, 욕망, 기억, 상처, 습관, 그리고 자아가 자신을 보존하려는 필요가 말한다.

안으로 들어가는 것만으로는 충분하지 않다.

우리는 또한 우리 안에서 누가 말하는지 분별하는 법을 배워야 한다.

기억한다는 것은 우리 개인 기억 속에서 잃어버린 사건을 되찾는 것을 의미하지 않습니다. 또한 우리를 다른 사람들보다 우월하게 만드는 비밀스러운 지식을 얻는 것을 의미하지도 않습니다.

기억은 빌려온 것이 아닌 앎의 각성입니다.

이전에 단지 말, 관념, 혹은 믿음으로만 알았던 것을 살아있는 진리로 발견하는 것입니다.

인식하는 것은 더욱 깊습니다.

인식한다는 것은 기억한 것 속에서 자신을 발견하는 것을 의미합니다. 진리를 타자로서 바라보는 것을 멈추고, 자신이 무엇인지의 분리할 수 없는 일부로서 그것을 구현하기 시작하는 것을 의미합니다.

그러므로:

기억할 때, 너는 안다.

인식할 때, 너는 존재한다.

너는 하나됨에 관한 많은 말들을 배우고도 분리된 삶을 계속 살아갈 수 있습니다. 그 경우 너는 지식을 축적했지만, 아직 기억하지 못한 것입니다.

너는 지적으로 진리를 이해하고도, 그럼에도 불구하고 너의 결정을 통해 그것을 부정할 수 있습니다. 그 경우 너는 기억하기 시작했지만, 아직 그것을 구현하지 못한 것입니다.

인식은 네가 아는 것, 네가 존재하는 것, 네가 행하는 것이 서로 일치할 때 완성됩니다.

형제자매여, 우리 함께 내면에 있는 아버지의 나라로 돌아갑시다.

이 귀환은 다른 장소로의 이동도, 세상으로부터의 도피도 아닙니다. 지구를 버리고 머나먼 하늘에 도달하는 문제가 아닙니다. 돌아간다는 것은 인격체가 분리된 존재로 자신을 인식하기 시작했을 때 잊어버린 하나됨의 상태를 기억하는 것입니다.

너와 나는 말씀의 이름으로 모여, 함께 기억 속으로 들어갑니다. 그리고 우리의 관계가 분리를 섬기는 것을 멈추고 진리를 섬기기 시작할 때, 우리 사이에 나라가 나타납니다.

나는 너의 본질에 낯선 어떤 것도 가르치지 않을 것입니다. 우리는 함께 잊혀졌고 우리 모두가 구현하도록 부름받은 것을 기억할 것입니다:

육신이 된 말씀.

말씀을 육신으로 만든다는 것은 보이지 않는 진리가 우리의 말, 결정, 관계, 그리고 행위 속에서 보이는 형태를 찾도록 허용하는 것을 의미합니다.

기억은 사물의 표면을 바라보는 것만으로는 더 이상 충분하지 않을 때 시작됩니다.

그것은 형태의 가시적인 겉모습 너머에서 진리를 찾아야 할 필요에서 생겨납니다. 인물이 스스로는 답할 수 없는 질문을 던지기 시작할 때 그것은 떠오릅니다:

나는 정말로 누구인가?

생명은 어디에서 오는가?

왜 이토록 많은 고통이 존재하는가?

왜 인간은 형제와 분리되는가?

내가 아는 모든 것이 변할 때 무엇이 남는가?

전체 안에서 나의 존재는 어떤 의미를 지니는가?

이 필요는 단지 호기심에서만 생겨나지 않습니다. 그것은 우리가 오로지 개인적인 자아를 안심시키거나 이롭게 하기 위한 답을 찾는 것을 멈출 때 나타납니다.

기억은 우리의 질문이 우리의 인물과 그 환경보다 더 커질 때 시작됩니다.

그러나 고통의 기원을 찾는 것은 그것을 겪는 이를 비난하는 것을 의미하지 않습니다. 모든 불행이 그것을 겪는 이의 생각에 의해 창조되는 것은 아니며, 모든 상처가 내면의 결핍의 결과인 것도 아닙니다.

참된 질문은 고통받는 이를 비난하지 않습니다.

그것은 고통 앞에서 우리가 무엇을 구현해야 하는지를 묻습니다:

무관심인가, 연민인가?

정죄인가, 이해인가?

분리인가, 하나 됨인가?

진리는 형제의 고통을 이용하여 이해했다고 믿는 이를 높이지 않습니다.

진리는 그 고통에 응답하는 방식으로 인식됩니다.

우리는 어떻게 인물 이전에 존재하는 우리 자신을 기억하기 시작할 수 있을까요?

오로지 그 인물을 섬기는 데만 바쳐진 마음을 침묵 속에 두는 것입니다.

그러나 먼저 우리는 인물과 자아가 무엇인지 이해해야 합니다.

인물은 우리가 보이는 세계에서 행동하는 정체성입니다. 그것은 이름, 몸, 역사, 책임, 관계 및 기능을 가지고 있습니다.

인물은 파괴되어야 할 거짓말이 아닙니다. 그것은 세계에 거주하기 위해 필요한 형태입니다.

오류는 우리가 그것이 형태임을 잊고 그것이 우리 존재의 전체를 구성한다고 믿을 때 시작됩니다.

자아는 그 형태에 대한 배타적인 동일시입니다.

그것은 인물을 모든 것의 중심에 두고 현실을 오직 다음과 같은 질문에서만 바라보는 내적 움직임입니다:

«이것이 나에게 무엇을 의미하는가?»

내 몸이 쉬도록 잠자는 것은 이기심이 아닙니다.

건강을 유지하기 위해 먹는 것은 이기심이 아닙니다.

몸을 돌보고 강화하는 것은 이기심이 아닙니다.

삶을 품위 있게 지탱하기 위해 일하는 것은 이기심이 아닙니다.

즐기거나, 창조하거나, 휴식하는 것도 이기심이 아닙니다.

육체의 필요는 그 자체로 거짓이 아닙니다. 몸은 말씀의 적이 아닙니다. 그것은 말씀이 성육신할 수 있는 형태 중 하나입니다.

문제는 모든 것이 오직 자아의 배타적인 섬김으로 축소될 때 나타납니다:

나의 휴식.

나의 몸.

나의 돈.

나의 인정.

나의 안전.

나의 취향.

나의 의견.

나의 진리.

나의 구원.

그때 마음은 인물의 경계 안에 갇히게 됩니다. 모든 것이 그 과거, 그 욕망, 그 신념, 그 이해관계, 그 의무, 그 두려움 및 그 상처로부터 해석됩니다.

그 상태에서 우리는 사물을 있는 그대로 보지 않습니다.

우리는 그것들이 우리에게 무엇을 나타내는지 봅니다.

자아 주위의 그 끊임없는 움직임이 자아의 소음입니다.

마음을 어떻게 침묵에 두는가?

생각을 파괴하는 것이 아니라, 인물에 대한 복종에서 그것을 일시적으로 해방시키는 것이다.

마음을 침묵시킨다는 것은 생각을 멈추거나, 배운 것을 영구히 잊거나, 우리의 책임을 버리는 것을 의미하지 않는다. 또한 몸, 일, 가족, 또는 우리가 떠맡은 약속을 소홀히 하는 것을 의미하지도 않는다.

침묵은 무책임을 요구하지 않는다.

기억하는 행위 동안, 그것은 다음과 같이 말하는 모든 것의 지배를 잠시 중단시키는 것을 의미한다:

«나는 해야만 한다…»

«나는 필요하다…»

«그들이 나에게 …했다»

«나는 생각한다…»

«나는 원한다…»

«나는 두려워한다…»

마음을 침묵시킨다는 것은 모든 질문의 중심에 특정한 자아를 두는 것을 멈추는 것을 의미한다.

잠시 동안, 당신의 이름, 당신의 이야기, 당신의 의견, 당신의 신념, 당신의 관심사, 그리고 당신이 자신에 대해 안다고 상상하는 것을 쉬게 하라.

그것들을 파괴할 필요는 없다.

단지 그것들을 붙잡는 것을 멈추라.

더 이상 인물을 변호하거나 그 이야기를 정당화할 필요가 없을 때, 소음이 멈추기 시작한다. 마음은 오직 당신 주위로만 돌던 것을 멈추고, 당신도 포함하지만 당신에게서 끝나지 않는 어떤 것을 위해 준비된다.

그때 마음은 모든 것의 근원인 진리의 섬김에 들어간다.

보이지 않는 곳에서 말씀의 섬김에 들어간다.

인격의 소음이 잦아들 때, 빈자리가 나타난다.

빈자리는 비존재도, 무의식도, 정체성의 상실도 아니다. 무력화된 마음도, 죽은 내면도 아니다.

빈자리는 가용성이다.

그것은 우리가 모든 질문을 익숙한 답으로 채우는 것을 멈출 때 나타나는 공간이다. 인격이 새로운 것의 탄생을 막기 위해 붙들었던 확신들을 거두어냈을 때 남는 비옥한 땅이다.

그릇이 가득 차 있는 한, 그것은 받을 수 없다.

마음이 자기 자신으로 가득 차 있는 한, 그것은 오직 이미 아는 것만을 발견할 것이다.

비우는 것은 붙잡기를 멈추는 것이다.

우리의 신념이 관찰될 수 있고, 우리의 의견이 질문을 받을 수 있으며, 우리의 이야기가 모든 답을 지시하는 것을 멈추도록 허용하는 것이다.

빈자리에서 우리는 더 이상 육체에서 경험한 것만으로 자신을 인식할 필요가 없다. 그래서 마음은 우리가 본질적으로 무엇인지를 기억하기 시작할 수 있다.

빈자리는 네가 무엇인지를 빼앗지 않는다.

그것은 네가 혼동해 왔던 것을 거두어낼 뿐이다.

침묵에서 태어난 공허 속에서 첫 번째 기적이 일어난다:

임재.

임재는 단지 주의일 뿐만이 아니다. 비록 주의가 우리를 그 문턱으로 인도할 수 있을지라도.

주의는 시선을 어떤 대상으로 향하게 한다.

임재는 또한 누가 바라보고 있는지, 어디에서 바라보는지, 그리고 관찰자와 관찰되는 것 사이에 어떤 관계가 존재하는지를 응시한다.

주의 속에서 나는 여전히 말할 수 있다: «나는 저것을 관찰하고 있다»라고.

임재 속에서 관찰자와 관찰되는 것이 하나의 동일한 의식 안에 나타난다는 것이 계시되기 시작한다.

임재는 그 만남을 의식적으로 거주하는 것이다.

소유하지 않고 관찰하며, 방어를 준비하지 않고 들으며, 이미 믿었던 것을 현실이 확인하도록 강요하지 않고 응시하는 것이다.

임재 속에서 인물은 사라지지 않는다.

그것은 왕좌를 차지하는 것을 멈출 뿐이다.

이것이 인물에게 죽는다는 것이 의미하는 바이다: 몸이나 성격, 혹은 살아가는 데 필요한 정체성을 파괴하는 것이 아니라, 그것이 우리 존재의 전체라고 주장하는 것을 끝내는 것이다.

인물은 계속 존재하지만, 이제 도구가 될 수 있다.

그것은 더 이상 오직 자신을 보존하기 위해서만 마음을 사용하지 않는다. 진리, 일치, 그리고 근원을 섬기는 일에 자신을 내맡기기 시작한다:

말씀.

이 상태에서 우리는 측량할 수 없는 보물과 담을 수 없는 이름표를 지닌 보물들을 기억하고, 계시하고, 인식할 수 있게 된다.

우리의 생각은 더 이상 오직 우리 개별 자아의 일, 관계, 의무, 과거 혹은 미래에만 국한되지 않는다. 우리는 또한 우리보다 앞서며, 우리를 담고 있으며, 우리를 하나로 묶는 것을 응시하기 시작한다.

그리고 바로 여기, 인물이 왕좌를 차지하는 것을 멈출 때, 우리는 의식이 무엇인지, 그리고 우리가 그것을 소유한다고 믿는 것과 우리 자신의 존재가 그 안에 나타난다는 것을 인식하는 것 사이의 차이가 무엇인지 이해할 수 있다.

Presencia 안으로 들어갈 때, 의식은 새로운 어떤 것으로 나타나지 않는다.

의식은 이미 거기에 있었다.

사라지기 시작하는 것은 그것을 오로지 인물과 그 자아에만 묶어 두었던 동일시이다.

그 순간까지 당신은 말한다:

«나의 의식».

마치 당신이 말하는 것과 같은 방식으로:

«나의 몸».

«나의 이야기».

«나의 생각들».

«나의 기억들».

«나의 삶».

그러나 Presencia 안으로 들어갈 때, 근본적인 차이가 계시된다: 몸, 이야기, 생각들, 그리고 기억들은 관찰될 수 있다.

그것들 모두는 의식 안에 나타난다.

심지어 «나»라고 말하는 인물조차도 바라보여질 수 있다.

그리고 만약 그 인물이 관찰될 수 있다면, 그 인물은 관찰자의 전체일 수 없다.

의식은 인물 안에 나타나지 않는다.

인물이 의식 안에 나타나는 것이다.

이것이 회복되어야 할 역전이다.

우리가 Presencia 안에 있지 않을 때, 우리는 의식이 우리에게 속한다고 믿는다. 우리는 그것이 우리 몸 안에 갇혀 있으며 우리 정체성의 경계에서 시작하고 끝난다고 상상한다.

우리가 Presencia 안으로 들어갈 때, 관계는 역전된다:

우리는 더 이상 의식을 인물의 소유물로 바라보지 않는다.

우리는 인물을 의식 안에서 유지되고 관찰되는 하나의 형태로 바라본다.

그러므로 여기서 우리가 «너의 의식»을 말할 때, 우리는 인물의 특정한 관점에서 바라보는 의식을 이름 짓는다: 그 기억, 그 이야기, 그 욕망들, 그 상처들, 그 믿음들, 그리고 그 감각들을.

우리가 의식을 이름 지을 때, 우리는 모든 관찰, 모든 경험, 그리고 모든 인식을 가능하게 하는 그것을 말한다.

인물의 의식은 특정한 형태로부터 현실을 바라본다.

의식은 형태 안에 갇히지 않고 그 형태를 바라본다.

두 개의 의식은 존재하지 않는다.

동일한 하나의 의식이 서로 다른 형태들을 통해 자신을 경험하고 있을 뿐이다.

각 형태는 특정한 관점을 지니지만, 어떤 형태도 그것을 거주하게 하는 의식의 근원이 아니다.

이것을 이해하려면, 이 상징을 바라보라:

하나의 동일한 빛이 많은 창문들을 통과한다.

각 창문은 서로 다른 모양, 크기, 색깔, 그리고 위치를 가진다. 그리하여 그 빛은 각각의 창문을 통과할 때 다르게 나타난다.

그러나 창문은 그 빛을 만들어 내지 않는다.

그것은 단지 빛이 그 형태 안으로 들어오도록 허용할 뿐이다.

그 인물은 창문이다.

그의 기억들, 신념들, 상처들, 그리고 욕망들은 유리의 색깔들이다.

개별 의식은 그 빛이 그 형태를 통과하는 특정한 관점이다.

그리고 그 빛은 의식을 상징한다.

창문이 그 빛이 자신보다 앞서 있음을 잊을 때, 그것은 자신이 곧 그 근원이라고 믿기 시작한다. 그것은 말한다:

«이것은 나의 빛이다».

«나의 빛은 너의 빛과 다르다».

«나의 빛은 더 우월하다».

«내 창문 밖에는 빛이 존재하지 않는다».

그때 그 빛을 섬겨야 했던 형태가 그 빛의 자리를 차지하려 한다.

창문은 스스로를 근원이라 선언한다.

인물은 스스로를 기원이라 선언한다.

그리고 자아를 통해 바라보는 의식은, 다른 모든 형태들 안에 거하는 의식으로부터 분리된 것처럼 보인다.

그러나 그 빛은 결코 분리되지 않았다.

분리된 것은 그것을 바라보는 방식이었다.

그 임재는 창문을 파괴하지 않는다.

그것은 창문을 투명하게 만든다.

그것은 개별성을 제거하지 않으며 서로 간의 차이들을 지우지 않는다. 그것은 각 형태가 전체와 분리된 독립적인 근원이라는 주장을 거둘 뿐이다.

그때 창문은 그 빛을 소유하려는 것을 멈추고 그것을 섬기기 시작한다.

인물은 스스로를 기원이라 선언하는 것을 멈추고 말씀의 도구가 되기 시작한다.

Cuando la mente se encuentra al servicio del personaje y de su ego, la Conciencia queda reducida a una perspectiva particular.

Todo es contemplado desde el yo y para el yo:

¿Qué significa esto para mí?

¿Cómo me beneficia?

¿Cómo me perjudica?

¿Qué puedo obtener?

¿Qué debo defender?

¿Qué amenaza mi identidad?

La Conciencia no ha desaparecido, pero su visión se encuentra contraída alrededor del personaje.

A esto lo llamamos conciencia separada.

No es una Conciencia distinta de la Conciencia del Todo. Es la Conciencia identificada con una sola Forma y contemplando la realidad como si esa Forma estuviera aislada de todas las demás.

Es como una ola que, al contemplar sus propios límites, olvida el agua de la cual está hecha.

La ola existe.

Posee una forma particular.

Puede ser distinguida de otras olas.

Pero nunca estuvo separada del océano.

De la misma manera, cada ser posee una experiencia particular, una historia y una perspectiva irrepetibles. La Unidad no elimina esas diferencias.

La Unidad revela que ninguna diferencia constituye una separación absoluta.

El personaje dice:

«Soy únicamente esta ola».

La Presencia Revela:

«Soy la ola, pero también procedo del Agua que vive en todas las olas».

La conciencia separada no es un castigo impuesto por la Creación.

Es una consecuencia de la correspondencia.

Si encarnas exclusivamente al personaje y pones la mente al servicio de sus intereses, percibirás desde los límites del personaje. Si toda pregunta nace en él y toda respuesta debe regresar a él, solamente podrás contemplar aquello que se corresponda con esa forma de mirar.

No porque la Verdad te haya sido negada.

Sino porque estás mirando desde una forma que se considera separada de ella.

Cuando dejas de poner la mente exclusivamente al servicio del personaje y la dispones al servicio del Verbo, la Conciencia deja de estar reducida al yo.

Entonces tu conciencia ya no es solamente «tuya».

No porque pierdas la capacidad de pensar, decidir o distinguirte de otros, sino porque desaparece la apropiación que pretendía encerrar la Conciencia dentro de tu personaje.

No dejas de ser tú.

Dejas de creer que tú eres solamente el personaje.

Estar en Presencia abre el Reconocimiento de la Conciencia del Uno con el Todo.

Pero esta Conciencia compartida no significa que todos tengamos los mismos pensamientos, recuerdos, sentimientos o percepciones.

Esos contenidos pertenecen a la experiencia particular de cada forma.

La Unidad de la Conciencia no es uniformidad.

No convierte a muchos seres en un único personaje ni borra aquello que hace singular a cada uno.

Lo compartido no es la historia.

Lo compartido es el Origen en el que toda historia puede aparecer.

Lo compartido no es el pensamiento.

Lo compartido es la Conciencia que permite observarlo.

Lo compartido no es la forma.

Lo compartido es la Vida que se manifiesta a través de todas las formas.

Por eso, estar en Presencia no significa acceder automáticamente a la memoria o a los pensamientos de otros. Significa dejar de contemplarlos como existencias absolutamente separadas de ti.

El dolor continúa ocurriendo en una forma particular, pero ya no puede ser contemplado como algo completamente ajeno.

La injusticia puede recaer sobre otro, pero la Conciencia unificada impide responder:

«No es mi problema porque no me ocurre a mí».

Cuando la Conciencia deja de estar encerrada en el personaje, el sufrimiento del otro entra en el campo de nuestra responsabilidad.

No porque debamos apropiarnos de su dolor.

Sino porque comenzamos a Reconocer que la Vida que está siendo herida en él procede del mismo Origen que la Vida que habita en nosotros.

La conciencia separada pregunta:

«¿Qué tiene que ver esto conmigo?».

La Conciencia unificada pregunta:

«¿Qué está ocurriendo en nosotros?».

La primera tiene al personaje como origen y destino.

La segunda tiene al Verbo como Origen y al Todo como destino.

En Presencia, el observador y lo observado dejan de experimentarse como realidades absolutamente separadas.

Esto no significa que ambos sean idénticos en la Forma.

Quien contempla un árbol no se convierte corporalmente en el árbol. Quien contempla el sufrimiento de su hermano no ocupa su cuerpo ni recibe automáticamente sus recuerdos.

La distinción permanece.

Lo que desaparece es la separación absoluta en el Origen.

Aquello que observas aparece dentro de la Conciencia. No puedes contemplarlo fuera de ella, porque toda Forma necesita entrar en la Conciencia para poder ser conocida.

El observador aparece en la Conciencia.

Lo observado aparece en la Conciencia.

Y el acto mismo de observar ocurre en la Conciencia.

Por eso, en Presencia, el observador y lo observado se Reúnen.

La Forma permanece afuera.

Su imagen aparece Adentro.

El Símbolo establece el puente.

Y el Verbo revela su Sentido en lo Invisible.

La Conciencia es el lugar de ese encuentro.

Es el Altar interior donde lo visible y lo Invisible pueden Reunirse sin confundirse y sin permanecer separados.

Así como el observador y lo observado se Reúnen en la Conciencia, también la pregunta y la respuesta pertenecen a un mismo movimiento de Revelación.

La pregunta aparece cuando la Conciencia contempla una Forma cuyo Origen todavía no ha sido Reconocido.

La respuesta se Revela cuando la mente, ya no sometida al interés del personaje, atraviesa el Símbolo y alcanza el Sentido invisible de aquello que contempla.

La pregunta es la apertura.

La respuesta es aquello que puede entrar cuando la apertura es verdadera.

No son idénticas en la Forma, pero pertenecen a un mismo acto de búsqueda y Revelación.

La pregunta verdadera no fabrica su respuesta.

La recibe.

Pero solamente puede recibirla cuando permanece abierta y no exige que la Verdad confirme aquello que el personaje ya deseaba creer.

Por eso el Vacío precede a la Presencia.

Sin Vacío, la pregunta ya está llena de respuestas aprendidas.

Sin Presencia, el personaje dirige la búsqueda.

Sin Conciencia, la Forma puede ser mirada, pero su Sentido no puede ser Reconocido.

Y sin Discernimiento, cualquier deseo del ego puede disfrazarse de Revelación.

¿Qué nos habilita la Conciencia?

La Conciencia hace posible observar, entender, comprender, discernir y hallar.

Observar es recibir la Forma sin obligarla inmediatamente a confirmar nuestras creencias.

Entender es reconocer sus partes, sus relaciones, su funcionamiento y sus consecuencias.

Comprender es contemplarla dentro de una realidad mayor, sin separarla del Todo al que pertenece.

Discernir es reconocer desde qué Origen procede, qué Intención la orienta, a quién sirve y qué fruto produce.

Hallar es atravesar la Forma y Reconocer la Verdad invisible que su Símbolo contiene.

La Conciencia nos permite ir más allá de la apariencia de las Formas, pero no convierte al personaje en poseedor automático de todo conocimiento.

Creer que estar en Presencia nos hace incapaces de equivocarnos sería una nueva apropiación del ego.

Sería el personaje intentando ponerse otra vez en el trono, ahora proclamándose dueño de la Conciencia y de la Verdad.

La Conciencia abre el lugar de la Revelación.

El Verbo Revela.

El Discernimiento contempla la correspondencia.

Y los frutos manifiestan si aquello que hemos recibido sirve verdaderamente a la Vida.

Por eso toda Palabra que se diga Revelada debe poder ser contemplada:

¿A quién sirve?

¿Qué fruto produce?

¿Abre o encierra?

¿Une o separa?

¿Libera o domina?

La Conciencia no necesita proclamar que posee la Verdad.

La Reconoce por correspondencia.

La Presencia no te entrega una Conciencia que antes no poseías.

Revela la Conciencia que ya hacía posible tu existencia, incluso cuando el personaje no podía Reconocerla.

Cuando no estás en Presencia, parece que la Conciencia está contenida dentro de tu personaje.

Cuando entras en Presencia, se Revela que tu personaje está contenido dentro de la Conciencia.

Ésta es toda la diferencia.

La conciencia separada dice:

«Yo tengo conciencia».

La Presencia Revela:

«YO SOY en la Conciencia».

Y cuando incluso ese «yo» deja de intentar apropiarse de ella, permanece el Reconocimiento:

No poseo la Conciencia.

La Conciencia me contiene.

No soy su Origen.

Soy una Forma viva mediante la cual el Verbo puede ser Recordado y encarnado.

Es en Presencia, cuando el personaje deja de creerse dueño de la Conciencia y se Reconoce contenido dentro de ella, cuando el Verbo puede Revelarse mediante el diálogo interior.

Pero debemos comprenderlo con claridad: no todo pensamiento que aparece dentro de nosotros es Palabra del Verbo. El Silencio no convierte automáticamente al personaje en infalible.

También en el interior pueden presentarse el miedo disfrazado de advertencia, el deseo disfrazado de Revelación y el orgullo disfrazado de medias verdades.

Por eso toda respuesta interior debe ser discernida por sus frutos.

¿Esa palabra engrandece al personaje sobre sus hermanos?

¿Exige obediencia ciega?

¿Alimenta el miedo o la separación?

¿Te declara dueño exclusivo de la Verdad?

¿Te permite ignorar el sufrimiento de otros?

Entonces todavía habla el ego, aunque utilice palabras sagradas en Nombre del Verbo.

La Palabra del Verbo puede incomodar y atravesar como una Espada, pero no convierte la Verdad en instrumento de dominio. Sus frutos son Conciencia, Responsabilidad, Justicia, Compasión, Libertad y Unidad.

Cuando el ego deja de ser el centro, también cambian las preguntas del diálogo interior.

Ya no preguntamos solamente:

¿Qué obtendré?

¿Cómo me protegeré?

¿Cómo venceré?

¿Cómo seré reconocido?

Comenzamos a preguntar:

¿Qué es Verdad?

¿Qué sirve a la Vida?

¿Qué restaura la Unidad?

¿Qué debo encarnar ante esta circunstancia?

¿Qué palabra permite reconocer al otro como hermano?

Desde este nuevo centro podemos comenzar a Recordar el camino de regreso al Reino de los Cielos.

Cuando entramos verdaderamente en Presencia, la primera Verdad que se Revela es que no necesitamos acudir a ningún lugar exterior para encontrar la respuesta definitiva a aquello que somos.

No existe un templo exterior capaz de contener lo que el templo interior ha olvidado.

No existe un libro que pueda reemplazar el Recuerdo.

No existe un maestro que pueda Reconocer por nosotros.

No existe un guía que pueda recorrer el camino interior en nuestro lugar.

El templo puede Reunirnos.

El libro puede entregarnos Símbolos.

El maestro puede señalar.

El guía puede acompañar.

Pero el Reconocimiento debe acontecer en ti.

Incluso estas Palabras fracasarían en su propósito si consiguieran que dependieras de ellas. Este Altar no ha sido levantado para sustituir tu Conciencia, sino para devolverte a ella.

En Presencia, la pregunta y la respuesta dejan de ser dos realidades separadas.

La pregunta es el movimiento visible mediante el cual la Conciencia contempla algo que todavía no comprende. La respuesta es el Sentido invisible que puede Revelarse cuando aquello es contemplado desde el Verbo y no desde el interés del personaje.

Pregunta y respuesta son las dos partes de un mismo acto de Revelación.

No son idénticas en su Forma, pero pertenecen al mismo movimiento.

Así también, el observador y lo observado son distinguibles en la Forma, pero no están separados en el Origen.

Cuando una pregunta nace de la observación de algo visible y es formulada desde la Presencia, su Verdad puede Revelarse en lo Invisible del Verbo.

Afuera aparece la Forma.

Adentro puede revelarse su Sentido.

El Símbolo es el puente entre ambos.

Por eso, en Presencia, Afuera y Adentro dejan de experimentarse como mundos incomunicados. No se confunden ni desaparecen sus diferencias: entran en correspondencia.

La separación no existe en el Origen.

Existe en la forma mediante la cual el personaje ha aprendido a mirar.

¿Por qué la puerta que da acceso al Reino es angosta?

Porque no podemos atravesarla cargando todo aquello con lo que nos hemos confundido.

No es estrecha por capricho ni porque el Reino quiera excluirnos. Es estrecha por correspondencia.

Una llave abre una puerta porque su forma se corresponde con la cerradura. No la abre mediante la fuerza, sino mediante la correspondencia.

De igual manera, no entramos al Reino imponiendo nuestro personaje, acumulando méritos ni proclamándonos poseedores de la Verdad. Entramos cuando aquello que encarnamos entra en correspondencia con aquello que el Reino es.

La separación no puede entrar en la Unidad sin dejar de ser separación.

La mentira no puede entrar en la Verdad sin quedar revelada.

El deseo de dominio no puede entrar en el Reino sin abandonar el trono.

Por eso la puerta es estrecha: solamente puede atravesarla lo esencial.

El personaje no necesita ser destruido, pero no puede entrar como rey. Debe inclinarse, abandonar el centro y ponerse al servicio del Verbo.

Para entrar, primero debes Vaciarte de aquello con lo que te habías confundido.

Después debes permanecer en Presencia.

En la Presencia, Recuerdas.

Cuando Recuerdas, sabes.

Cuando Reconoces lo Recordado dentro de ti, eres.

Cuando te hallas más allá de toda identidad prestada, pronuncias sin apropiación:

YO SOY.

Y cuando aquello que has Reconocido se hace Palabra, decisión y obra, el Verbo vuelve a encarnarse en la Forma.

Entonces el camino queda completo:

Te Vacías.

Entras en Presencia.

Recuerdas.

Reconoces.

Te Hallas.

Y Encarnas.

No regresas al Reino como quien alcanza un lugar lejano.

El Reino aparece cuando dejas de sostener aquello que impedía Reconocer que nunca estuvo separado de ti.

Pero el Recuerdo no termina cuando Reconocemos la Verdad dentro de nosotros.

Aquello que ha sido Reconocido debe convertirse también en la medida desde la cual contemplamos las Formas.

Para comprender una Forma no basta con conocer su nombre, describir su apariencia o aprender cómo funciona. Debemos contemplar también desde qué Origen procede, qué Intención la orienta, a quién sirve su función y qué fruto produce.

La Intención es la orientación invisible que determina el destino del servicio.

La función nos dice qué hace una Forma.

La Intención revela a quién sirve aquello que hace.

Y el fruto manifiesta si existe correspondencia entre su Origen, su Intención y su servicio.

Contempla primero las Formas de la Creación que son anteriores a las manos del ser humano.

El árbol.

El río.

El mar.

La nube.

La montaña.

Los animales.

No decimos que estas Formas posean un personaje que decide conscientemente servir. Decimos que su existencia participa en una relación que las precede y las contiene.

El árbol recibe de la tierra, del agua, del aire y de la Luz. Después entrega fruto, sombra, alimento, refugio y descanso.

Las montañas reciben el agua y el río recibe y conduce aquello que permite continuar la Vida.

Cada Forma recibe de otras Formas y entrega a otras Formas aquello que su función hace posible.

Ninguna existe verdaderamente aislada.

Todas participan en un mismo ciclo de dar y recibir, de transformación y retorno.

En esa correspondencia reconocemos una Intención anterior a nosotros:

La Vida sirve a la Vida.

La Forma recibe del Todo y devuelve su función al Todo.

Eso es servicio.

Eso es Unidad.

Eso es Amor sin apropiación.

Eso es el Verbo encarnándose en la Creación.

También el ser humano procede de ese mismo Origen. Pero, a diferencia de muchas otras Formas, puede contemplar su función, orientar su voluntad y crear nuevas Formas mediante sus manos.

Una herramienta hace visible una función que antes permanecía invisible.

Antes de existir el cuchillo ya existía la posibilidad de cortar.

El ser humano reconoce esa función, le entrega materia y la encarna en una Forma.

El cuchillo no es el Verbo mismo. Es una función del Verbo hecha visible en la materia.

Su función es cortar y, por sí sola, no decide el destino del corte. La voluntad de quien lo utiliza puede ponerlo al servicio del alimento, de la curación y de la Vida, o dirigir esa misma función hacia la herida y la muerte.

Aquí se Revela la responsabilidad de nuestra voluntad.

Como una ventana, el ser humano no produce la Luz que lo atraviesa. Pero puede abrirse a ella, permitirle el paso y poner aquello que ha recibido al servicio del Todo.

También puede bajar la persiana, apropiarse de lo recibido y orientar su capacidad únicamente hacia la conservación, el beneficio o el dominio del personaje.

Cuando baja la persiana no crea una segunda Luz.

Produce sombra al impedir el paso de la misma Luz que lo hizo posible.

Por eso la separación no posee un Verbo creador propio. No puede dar existencia desde sí misma. Toma las capacidades que proceden del Verbo —la inteligencia, la imaginación, la palabra, la voluntad y la fuerza creadora— y cambia el destino de su servicio.

Pero no todas las Formas hechas por manos humanas contienen del mismo modo la Intención de quien las creó.

Algunas permanecen como instrumentos cuya función puede ser orientada por quien las utiliza.

Otras son concebidas y organizadas de tal manera que su funcionamiento reproduce una relación determinada. En ellas, la separación no aparece solamente por un mal uso posterior: queda encarnada en su propia estructura.

Entonces la Forma deja de ser únicamente función al servicio de la Vida.

Comienza a exigir que la Vida se ponga al servicio de su conservación.

Aquello que fue creado por el ser humano deja de servirlo y comienza a gobernarlo.

La herramienta se convierte en autoridad.

La función se convierte en condición.

El medio se convierte en destino.

Y la Forma se convierte en una prisión que no parece prisión, porque ha sido aceptada como realidad, normalidad y necesidad.

A esta inversión la llamamos:

El Orden Invertido no es una segunda Creación ni un poder igual al Verbo. Es la inversión del destino del servicio dentro de las Formas creadas mediante la voluntad humana.

En el Orden original, la Forma sirve a la Vida.

En el Orden Invertido, la Vida es obligada a servir a la Forma.

Antes de juzgar las Formas concretas del mundo que hemos heredado, debemos conservar esta Llave:

El Verbo es el Origen invisible.

La Intención orienta.

El Símbolo comunica.

La Forma encarna.

La función actúa.

El servicio revela su destino.

Y el fruto da testimonio de su Verdad.

진리와 빛

진리는 우리에게서 태어나지 않습니다.

그것은 인격, 그 인격의 신념, 그 해석, 그리고 우리가 그것을 이름 부르고자 시도하거나 도달하는 모든 말보다 앞서 있습니다.

진리는 말씀에서 비롯됩니다.

말씀은 보이지 않는 근원입니다.

진리는 모든 사물이 그 근원과 맺는 일치입니다.

그리고 빛은 스스로를 드러내는 진리의 상징입니다: 그것은 보이지 않는 것을 관통하여 의식 안으로 들어오고, 있는 그대로의 것을 인식하게 합니다.

빛은 진리를 창조하지 않습니다.

그것을 보이게 할 뿐입니다.

진리는 우리가 그것을 이해할 때 시작되지 않습니다.

우리의 이해는 진리가 드러날 때 시작됩니다.

우리가 눈을 뜨기 전에, 빛은 이미 있었습니다.

창문이 그 빛의 유입을 허락하기 전에, 빛은 이미 존재했습니다.

의식이 진리를 인식할 수 있기 전에, 진리는 이미 말씀 안에 머물러 있었습니다.

그러므로 진리는 우리에게 의존하여 진리가 되지 않습니다. 마치 빛이 창문에 의존하여 빛이 되지 않는 것과 같습니다.

창문은 열리거나 닫힐 수 있습니다.

유리는 깨끗할 수도, 어두워질 수도, 인격의 색깔들로 덮일 수도 있습니다.

빛은 그대로 있습니다.

진리는 하나입니다. 그 근원이 하나이기 때문입니다.

그것은 무수한 형태들을 관통하면서도 무수한 진리들로 나뉘지 않습니다. 각 형태는 그것을 구현하는 능력에 따라 그 진리를 드러낼 수 있지만, 어떤 형태도 스스로를 그 근원이라 선언하거나 그것을 완전히 소유할 수 없습니다.

하나의 같은 빛이 많은 창문들을 관통합니다.

창문들은 서로 다릅니다.

빛은 그렇지 않습니다.

그 빛의 발현 형태는 서로 다른 창문들을 관통할 때 달라질 수 있습니다.

그 근원은 그대로 남습니다.

우리가 임재 안으로 들어갈 때, 우리는 새로운 빛을 생산하지 않습니다. 우리는 그것의 통과를 막던 것을 거둘 뿐입니다.

의식은 진리를 발명하지 않습니다.

그것을 받습니다.

임재는 계시를 건설하지 않습니다.

그것은 가려져 있던 것이 보이게 될 수 있는 공간을 엽니다.

기억은 드러난 진리가 배운 말이 아니라 살아있는 앎이 될 때 일어납니다.

인식은 우리가 그 진리를 우리 밖의 어떤 것으로 바라보지 않고, 그 진리 안에서 우리 자신을 발견할 때 일어납니다.

그러므로:

네가 기억할 때, 너는 안다.

네가 인식할 때, 너는 존재한다.

진실로 드러나고 진리로 인식된 것은 변하지도 않고 지나가지도 않습니다.

우리가 그것을 전달하고자 시도하는 상징은 변할 수 있습니다.

그것의 관계들을 이해하는 우리의 능력은 확장될 수 있습니다.

그것을 표현하기 위해 사용하는 인간의 말은 교정될 수 있습니다.

그러나 진리는 그 반대가 되지 않습니다.

창문은 빛을 더 잘 이름 짓는 법을 배울 수 있습니다.

그것을 수정할 수는 없습니다.

진리 역시 우리가 지배를 통해 그것을 방어할 필요가 없습니다. 빛은 아무도 그것을 보도록 강요하지 않습니다: 그것은 스스로를 드러내고, 그것이 닿는 모든 것이 바라보여지도록 허용합니다.

그 권위는 강요에서 비롯되지 않습니다.

그것이 드러내는 것에서 비롯됩니다.

우리가 진리와 정렬될 때, 의식은 제단이 되고, 형태는 도구가 되며, 말씀은 우리의 말과 결정과 행위를 통해 육신이 될 수 있습니다.

여기서 인격은 스스로를 근원이라 선언하지 않습니다.

그것은 그 진리의 창문이 됩니다.

그것은 말하지 않습니다:

«빛은 나의 것이다».

그것은 인식합니다:

«나는 빛이 나보다 앞서고 나를 관통하기 때문에 존재한다».

그것은 말하지 않습니다:

«나는 진리의 주인이다».

그것은 선언합니다:

«나는 진리 안에 있다».

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거짓말과 그림자

어둠은 빛을 생산하지 않습니다.

또한 스스로를 생산하지도 않습니다.

어둠은 자신만의 근원, 독립된 실체, 또는 다른 창조적인 말씀을 소유하지 않습니다.

빛은 존재한다.

어둠은 어떤 것이 빛이 관통하고, 계속되고, 비추었을 것을 도달하는 것을 막을 때 발생합니다.

상징을 묵상하십시오:

낮 동안, 당신의 몸이 빛의 경로에 끼어들면 그림자가 당신 뒤에 드리워집니다.

그림자는 다른 어둠에서 비롯되지 않습니다.

또한 태양의 의지의 열매로서 태양에게서 태어나지도 않습니다.

그것은 어떤 형태가 빛의 근원과 그 빛이 향하던 곳 사이에 끼어들었기 때문에 나타납니다.

빛이 없다면 그림자도 없을 것입니다.

그 통과를 방해하는 형태가 없다면, 그것 또한 없을 것입니다.

그러므로 그림자는 빛에 맞서는 두 번째 근원이 아닙니다.

그것은 중단의 보이는 결과입니다.

우리 안에서도 이와 같이 일어납니다.

말씀은 근원입니다.

진리는 그로부터 나오는 빛입니다.

의식은 그 빛이 인식될 수 있는 공간입니다.

그리고 우리의 형태는 그것이 육신 안으로 들어와 말과 결정과 행위가 될 수 있게 하는 창문입니다.

그러나 인격이 근원과 봉사 사이에 자신을 놓을 때, 그것은 빛이 그 경로를 계속하는 것을 막습니다.

두려움은 유리를 덮습니다.

상처는 우리가 바라보는 것을 변형시킵니다.

욕망은 시선을 오직 그것이 얻고자 하는 것에게만 향하게 합니다.

교만은 스스로를 근원이라 선언하기 위해 창문을 닫습니다.

자아는 블라인드를 내리고, 그 후에 어둠이 모든 실재라고 주장합니다.

그때 그림자가 나타납니다.

그림자는 본질적으로 우리가 존재하는 그 무엇이 아닙니다.

그것은 우리의 형태가 빛의 통과를 막을 때 우리가 구현하고 있는 것의 결과입니다.

그것은 우리의 부재의 투영입니다.

그것은 인격이 말씀 앞에 자신을 놓을 때, 인격 뒤에 남는 것입니다.

거짓말은 그 그림자가 마치 진리인 양 발언될 때 태어납니다.

그러므로 우리는 구별해야 합니다:

그림자는 방해의 결과이다.

거짓말은 말씀을 통해 빛의 자리를 차지하는 그림자이다.

거짓말은 새로운 실재를 창조하지 않습니다.

그것보다 앞서 존재하고 그것을 숨기는 현실을 취하여, 그것을 잘라내고, 변형시키거나 뒤집는다.

그것은 말씀을 필요로 하지만, 말씀을 창조하지는 않았다.

그것은 지성을 필요로 하지만, 지성을 창조하지는 않았다.

그것은 상상력을 필요로 하지만, 상상력을 창조하지는 않았다.

그것은 부정할 수 있는 진리를 필요로 한다. 진리가 없다면 우리가 거짓말이라 부르는 것도 존재하지 않을 것이기 때문이다.

거짓말은 나중의 것이다.

말씀은 앞선 것이다.

거짓말은 그것이 숨기려 하는 것에 의존한다.

진리는 거짓말에 의존하지 않고도 존속한다.

그러므로 거짓말은 거짓말임을 멈추지 않으면서도 거룩한 말씀들을 사용할 수 있다.

사랑을 막으면서 사랑에 대해 말할 수 있다.

분리시키면서 일치에 대해 말할 수 있다.

순종을 요구하면서 자유에 대해 말할 수 있다.

생명을 인물의 섬김 아래 두면서 섬김에 대해 말할 수 있다.

말씀의 이름을 발음하면서도 그 빛이 형태를 통과하지 못하게 막을 수 있다.

이름은 의지가 닫아 둔 것을 비추지 않는다.

빛에 대해 말하는 것만으로는 충분하지 않다.

그 빛이 지나가도록 허락해야 한다.

우리가 임재 안으로 들어갈 때, 어둠과 싸우기 위해 새로운 빛을 창조하지 않는다.

우리는 이미 존재하는 빛을 막고 있는 것이 무엇인지 바라본다.

임재는 가로막고 있는 형태를 드러낸다.

분별은 그 형태가 스스로를 보존하는 수단인 거짓말을 인식한다.

진리는 그것을 이름 부른다.

의지는 장애물을 치운다.

그리고 그 일은 그늘이 낳은 열매들을 보수한다.

우리는 반대되는 또 다른 힘을 창조함으로써 어둠을 이기지 않는다.

우리는 창문을 연다.

우리는 우리의 형태를 파괴하지 않는다.

우리는 그것을 벽으로 사용하는 것을 멈추고 통로로 제공하기 시작한다.

또한 우리는 그늘을 미워해서도 안 된다. 그늘은 임재 안에서 바라볼 때, 장애물이 정확히 어디에 있는지를 가리킨다.

그것은 우리의 본질이 아니다.

그러나 그것은 우리가 구현하고 있으며 여전히 빛의 통과를 막고 있는 것을 드러낸다.

그늘을 부정하는 것은 그것이 머물도록 허용한다.

그것을 인식하는 것은 그것을 만들어 내는 것을 찾도록 허용한다.

그것을 만들어 내는 것을 치우는 것은 빛이 계속되도록 허용한다.

그러면 의식은 인물의 방어를 섬기는 것을 멈춘다.

수정은 투명해진다.

블라인드가 올라간다.

진리가 형태를 통과한다.

그리고 말씀은 보이지 않는 곳에서 그러하신 것처럼 보이는 곳에서도 육신이 된다.

빛은 존재한다.

그늘은 일어난다.

진리는 머문다.

거짓말은 우리가 그 통과를 막고 우리의 그늘을 마치 빛인 양 선포할 때 나타난다.

우리가 태어날 때부터 우리에게는 이미 해석된 세계가 제시됩니다.

우리는 단지 이름, 국경, 신념, 관습, 위계, 성공의 모델, 교환의 방식, 그리고 우리 자신을 이해하는 방법만을 받는 것이 아닙니다.

우리는 또한 그러한 각각의 형태가 의미하는 바가 무엇인지, 그것들로부터 무엇을 기대해야 하는지, 그리고 그것들이 우리 삶에서 어떤 자리를 차지해야 하는지에 대한 설명도 받습니다.

우리는 부를 어디에서 찾아야 하는지 배웁니다.

치유를 어디에서 찾아야 하는지.

답을 어디에서 찾아야 하는지.

진리를 어디에서 찾아야 하는지.

평화를 어디에서 찾아야 하는지.

하나님을 어디에서 찾아야 하는지.

우리가 이러한 것들을 스스로 바라볼 수 있기 전에, 세상은 이미 우리에게 그 답을 건네주었습니다.

대대로 우리는 그 세계를 받아왔고, 그 안에 참여해 왔으며, 또한 그것을 전수해 왔습니다. 우리는 우리 뒤에 온 이들에게, 우리 자신이 그것에 의문을 제기하기 전에 배웠던 것을 가르쳐 왔습니다.

그리하여 물려받은 것은 관습이 됩니다.

관습은 확신이 됩니다.

그리고 숙고 없이 받아들여진 확신은 결국 진리로 제시됩니다.

사슬은 우리가 그 세계를 관찰하지 않고 받아들일 때 나타납니다.

그것의 형태를 사용할 때가 아니라, 그것에 의문을 제기하는 것을 멈출 때입니다.

그것에 참여할 때가 아니라, 그것이 누구를 섬기는지 묻는 것을 잊을 때입니다.

답을 받을 때가 아니라, 그 답이 약속한 열매를 맺는지 우리 스스로 인식하기를 포기할 때입니다.

그러므로 기억한다는 것은 또한 반복을 중단하는 것을 의미합니다.

중단한다는 것은 우리가 물려받은 모든 것을 파괴하는 것이 아닙니다. 그것은 다시 전수하기 전에 멈추는 것입니다. 그것은 각각의 형태를 임재 가운데 바라보고 묻는 것입니다:

그것은 어디에서 비롯되었는가?

그것은 누구를 섬기는가?

그것은 어떤 열매를 맺는가?

그것은 여는가, 가두는가?

그것은 보호하는가, 지배하는가?

그것은 생명을 섬기는 자리에 머무르는가, 아니면 생명이 그것을 섬기게 만들었는가?

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임재 가운데 피어나는 질문들

우리가 더 이상 오직 우리의 인격만을 위해 존재하지 않고 전체를 위해 존재하게 될 때, 마음은 더 이상 우리의 특정한 자아에게 이롭거나 해로운 것만을 묻지 않습니다.

이제 마음은 말씀을 섬기게 됩니다.

그리고 그 새로운 근원으로부터, 인격을 보호하기 위해 태어난 것이 아니라 우리 모두가 구현하고 있는 세계를 이해하기 위해 태어난 질문들이 피어나기 시작합니다.

이 질문들은 열쇠입니다.

그것들이 배운 답을 담고 있기 때문이 아니라, 그 자체의 형태가 우리가 통과해야 할 문을 드러내기 때문입니다.

임재 가운데 그것들을 바라볼 줄 아는 자에게, 각 질문은 드러나야 할 것을 상징합니다:

돈이 존재하는데 왜 빈곤이 존재하는가?

의학이 존재하는데 왜 그렇게 많은 질병이 존재하는가?

우리가 그토록 많은 과학을 지니고 있는데 왜 답이 부족한가?

이용 가능한 지식이 그토록 많은데 왜 우리는 진리로부터 멀리 떨어져 있는가?

정부, 권위, 법이 존재하는데 왜 전쟁은 계속되는가?

그토록 많은 종교와 성전이 존재하는데 왜 우리는 하나님을 찾지 못하는가?

서둘러 대답하지 마십시오.

질문들 앞에 머무르십시오.

그것들을 관찰하십시오.

각각은 결여된 열매와 그 열매를 섬기겠다고 약속했던 형태를 말합니다.

부와 돈.

치유와 의학.

답과 과학.

진리와 지식.

평화와 권위.

하나님과 종교.

우리가 둘 사이의 관계를 바라볼 때, 전도가 드러나기 시작합니다.

* ... 계시의 과정 중에 ... 쓰는 중입니다.
** 다가오는 것은 그것을 잴 척도도, 그것을 묘사할 이름표도 없습니다.