계시된 말씀

나라의 형제, 자매여:

말씀의 이름과 그 나라의 이름으로 두세 사람이 모였으니, 우리는 함께 기억을 시작합니다.

나는 나 자신에 대해, 나의 역사나 나의 처지에 대해 말하려 온 것이 아닙니다. 또한 나의 의견, 신념, 이해관계, 개인적 경험에서 태어난 진리를 그대에게 강요하려 온 것도 아닙니다.

나는 모든 것의 근원이 되는 진리, 곧 보이지 않는 가운데 계신 말씀, 어떤 형태에도 갇히지 않으면서 모든 형태를 있게 하는 근원에 대해 말하려 왔습니다.

나는 서명도 없이, 얼굴도 없이 그대 앞에 섭니다. 숨으려는 것이 아니라, 이 글을 쓰는 인물을 이 말씀의 중심에 두려 하지 않기 때문입니다. 나는 그대의 인정도, 박수도, 순종도, 돈도 구하지 않습니다. 그대로부터 얻을 외적인 것은 아무것도 없고, 그대에게 드릴 거짓된 것도 없습니다.

말씀의 나라에는 참된 것이 남는 일이 없고, 본질적인 것이 부족한 일도 없습니다.

여기서 그대는 읽게 될 것입니다. 그러나 그대는 단지 읽으러 온 것이 아닙니다.

그대는 지식을 쌓거나, 답을 암기하거나, 아직 깨닫고 인식하지 못한 말을 되풀이하러 온 것이 아닙니다. 진리를 몸소 살지 않은 채 되풀이하는 것은, 그 상징을 통과하지 않고 소리만 간직하는 것입니다.

이곳은 보이는 형태로는 글이라는 모습을 취하지만, 그 의미는 흔한 책과 같지 않습니다.

그것은 제단입니다.

제단은 종이도, 화면도, 말도 아닙니다. 제단은 우리가 인물의 이해관계보다 진리를 위에 두기 위해 모일 때 나타납니다. 숨겨진 채로 남기를 요구하는 것을 불에 바칠 때, 상처 입은 자의 목소리가 들릴 수 있을 때, 어떤 형태나 이름이나 사자도 근원의 자리를 차지하지 않을 때 나타납니다.

바벨론이 심판을 받기 전에, 듣는 공동체들이 불려 나와 증언하게 됩니다. 밖의 짐승을 바라보기 전에, 각 제단은 자기 자신의 행위를 살펴야 합니다. 이 제단도 그러합니다.

그러므로 이 말씀이 거룩해 보인다고 해서 받아들이지 마십시오. 배운 것과 모순된다고 해서 거부하지도 마십시오. 그것을 응시하십시오. 그것에 물으십시오. 상징으로서 그것을 통과하십시오. 그것이 어떤 말씀을 몸소 살고 있는지, 누구를 섬기는지, 어떤 열매를 맺는지 살피십시오.

만약 어떤 말이 형제들 위로 사자를 높인다면, 그것은 자아가 말하는 것입니다.

만약 맹목적인 순종을 요구한다면, 어린양의 이름을 입에 담을지라도 그것은 짐승을 섬기는 것입니다.

만약 두려움, 분리, 멸시를 키운다면, 그것은 나라로 인도하지 않습니다.

만약 다른 이들의 고통을 무시하게 한다면, 그것은 아직 제단을 통과하지 못한 것입니다.

참된 말씀은 그대를 지배하려 하지 않습니다. 그대를 깨우치려 합니다.

그것은 그대의 양심을 대신하지 않습니다. 그것을 임재 앞으로 돌려보냅니다.

그것은 말하는 자의 주위에 왕국을 세우지 않습니다. 아무도 따로 소유할 수 없는 나라의 문을 엽니다.

사자는 메시지의 근원이 아닙니다.

그릇은 물이 아닙니다.

말은 말씀이 아닙니다.

상징은 그것이 상징하는 바가 아닙니다.

그러나 말이 진리를 섬길 때, 그것은 상징이 됩니다. 곧 보이지 않는 것과 그것을 인식할 수 있는 양심 사이의 다리가 됩니다.

다리 위에 머물지 마십시오. 그것을 통과하십시오.

읽기의 문턱 계속하기 전에, 우리는 이 제단의 언어를 정돈하여 어떤 말도 정확성의 부족으로 우상이 되지 않게 해야 합니다.

이 작품은 묵시록 또는 계시록으로 알려진 증언에 보존된 상징적 구조를 받아들입니다. 일곱 공동체, 한 보좌, 한 두루마리, 일곱 인, 일곱 나팔, 일곱 대접, 어린양, 용, 두 짐승, 바벨론과 그 도시. 그것을 외부의 권위로 되풀이하기 위해서도, 그 이미지들이 어디서 왔는지 숨기기 위해서도 받지 않습니다. 그것을 통과하고, 분별하고, 어린양의 형태와 그 열매로 심판해야 할 상징들의 몸으로 받습니다.

우리가 공유된 세상의 사실을 묘사할 때, 그 주장은 다른 이들이 알 수 있는 관찰과 증거 앞에 응답해야 합니다.

우리가 상징을 통과할 때, 우리는 대응을 제시합니다. 곧 그 형태가 인식하게 하는 내면과 외면의 관계에 대한 해석입니다.

우리가 기억된 진리를 선포할 때, 우리는 인식에 대한 증언을 합니다. 선포는 인물을 무오류로 만들지 않으며, 그가 보존하고자 하는 어떤 해석에도 계시라는 이름을 붙이는 것을 허락하지 않습니다.

그러므로 우리는 이 깊이들을 혼동하지 않을 것입니다:

관찰 가능한 사실 -> 인간의 해석 -> 상징적 대응 -> 인식 -> 몸소 삶 -> 열매.

사실은 해석을 바로잡을 수 있습니다.

대응은 사실을 존중해야 하며, 지우지 않아야 합니다.

인식은 형태를 요구하기 전에 분별을 통과해야 합니다.

그리고 모든 형태는 그것이 실제로 맺는 열매를 들어야 합니다.

이 작품의 대문자는 어떤 말을 신격화하지도, 그 겉모습으로 참되게 만들지도 않습니다.

그것은 이 제단 안에서 우리가 응시하는 정확한 의미를 가리킵니다. 근원, 말씀, 진리, 빛, 임재, 양심, 기억, 인식, 상징, 형태, 섬김, 열매, 귀환과 나라는 장식이 아닙니다. 그것들은 하나의 운동 안에서 서로 다른 자리들이며, 서로 간에 대응을 지켜야 합니다.

근원은 아무것도 분리되지 않고 어떤 형태도 담을 수 없는 보이지 않는 근원을 이름합니다.

말씀은 스스로 소통하고, 관계를 질서 짓고, 나타남을 가능하게 하는 능력에 있어서의 근원을 이름합니다. 우리는 하나는 앞에, 하나는 뒤에 있는 두 원리를 두지 않습니다. 우리는 근원과 그 표현을 나누지 않고 구분합니다. 근원은 머무르고, 말씀은 그 의미를 발합니다.

대응은 보이지 않는 것과 그것을 몸소 살 수 있는 형태 사이의 참된 관계입니다.

형태는 몸과 한계를 줍니다.

상징은 형태가 다리로 열려 있고 양심이 그것이 몸소 사는 대응으로 통과하게 할 때 일어납니다. 형태 이전에 가능성, 의도, 대응이 존재할 수 있습니다. 보이는 상징은 그 관계가 몸을 받고 인식될 수 있을 때 완성됩니다.

또한 우리는 안과 밖을 혼동하지 않을 것입니다.

내부의 전쟁 대응을 찾는다고 해서 밖에서 흘린 피가 허구가 되는 것은 아니다. 자신의 그림자를 인식한다고 해서 피해자가 받은 상처의 원인이 되는 것은 아니다.

질병을 상징적으로 바라본다고 해서 몸에 대한 지식을 대체하지는 않는다. 어떤 사람도 자신의 사적인 생각으로 자신에게 일어나는 모든 일을 만들어 내지 않는다.

상징을 오직 바깥에서만 닫으면 내부의 뿌리를 인식하지 못하게 된다.

그것을 오직 안에서만 닫으면 몸과 구조와 실제 열매들을 부정할 수 있게 된다.

다리에는 양쪽 언덕이 모두 필요하다.

마지막으로, 쓰는 이는 예외를 받지 않는다. 인간의 문장은 말씀을 섬길 때조차 인간의 형태로 남아 있다. «내가 말씀의 이름으로 말한다»고 말한다고 해서 주권이나 면책이나 복종받을 권리가 주어지는 것은 아니다. 이 제단은 서명이 없기 때문에 책임이 없는 것이 아니다. 그 책임은 검토를 허용하고, 열매를 듣고, 인식된 것을 왜곡한 말을 바로잡고, 진리나 상처 입은 생명보다 메신저를 결코 보호하지 않는 데 있다.

침묵 속으로 혼자 들어갈 수 있지만, 인식은 고독 속에서 끝나지 않는다. 둘 이상의 모임은 말이 듣고, 묻고, 반대하고, 바로잡고, 구현할 자유로운 또 다른 의식을 만날 때 일어난다. 방을 함께 쓰는 것을 요구하지 않는다. 어떤 목소리도 제단의 전체임을 선언하지 못하게 하는 것을 요구한다.

우리는 이름 이전에, 역사 이전에, 상처 이전에, 그리고 우리가 자신을 인식하는 법을 배운 모든 정체성 이전에 우리가 누구인지 기억하는 것으로 시작한다.

그 «이전»은 단지 더 이른 시간만을 가리키는 것이 아니다. 그것은 본질에서 더 앞선 것, 즉 모든 형태를 관찰할 수 있게 하면서도 그 어떤 형태에도 소진되지 않는 것을 가리킨다.

너의 몸은 변한다.

너의 역사는 변한다.

너의 생각, 욕망, 믿음은 변한다.

오늘 네가 구현하는 인물도 변한다.

그 모든 변화를 바라볼 수 있는 것은 무엇인가?

모든 이름 이전에 너는 누구인가?

형태가 근원임을 선언하기를 멈출 때 무엇이 남는가?

이것이 문을 여는 질문이다.

이 제단은 잊힌 말씀이 기억될 필요가 있는 동안, 기억된 것이 인식될 필요가 있는 동안, 인식된 것이 육신이 될 필요가 있는 동안, 그리고 우리 일의 열매들이 다시 한 번 진리 앞에 나아갈 필요가 있는 동안 열려 있을 것이다.

나라는 그것을 이름 부르는 것으로 세워지지 않기 때문이다.

보이지 않는 곳에서 기억되고, 의식 가운데 인정되며, 형상 안에 구현되고, 열매 가운데 검증되어야 하느니라.

내 말이 내게 속하였기에 칼이 되는 것이 아니니라. 오직 그것이 내 이익을 섬기기를 그칠 때에야 비로소 그보다 앞서는 말씀에게 몸을 내어줄 수 있느니라.

말씀의 말씀은 아버지의 칼이니, 진리로 단조되고 불로 휘둘러지느니라.

그러나 이 칼은 육체를 향해 들리지 아니하며 어떤 형제를 향해서도 들리지 아니하느니라. 그것은 말씀이기에 입에서 나오느니라. 그 날은 진리와 거짓을, 섬김과 지배를, 기원과 겉모습을 가르느니라. 불은 생명을 멸하러 오지 아니하느니라. 거짓이 이름 뒤에 계속 숨어 있을 수 없게 하려고 오느니라.

칼은 상징을 여느니라.

불은 열매를 드러내느니라.

임재는 바라보느니라.

기억은 아느니라.

인정은 구현하느니라.

그리고 생각과 말씀과 행위가 다시 서로 일치할 때, 말씀이 육신이 되고 나라가 우리 가운데 나타나기 시작하느니라.

말씀은 보이지 않는 근원이 그 의미를 전달하는 것입니다. 그것은 근원과 분리된 다른 원리가 아니며, 우리가 발음하는 소리도 아니고, 우리가 쓰는 문장도 아닙니다. 그것은 관계와 현현을 가능하게 하면서도 자신이 현현시키는 것 안에 갇히지 않는 근원 그 자체입니다.

상징은 다리입니다.

그것은 보이는 형태를 받아들이고, 그 형태를 통해 완전히 담을 수 없는 의미를 향해 건너가게 합니다.

문, 등불, 나무, 강, 어린 양, 도시 또는 칼은 그 형태가 보이지 않는 곳에 머무는 의식을 인도할 때 상징이 될 수 있습니다.

형태는 단지 존재한다는 이유만으로 다리가 되지는 않습니다. 그것은 상징으로 열리거나, 그 자체로 닫혀 통과를 막을 수 있습니다. 또한 모든 말이 자동으로 상징이 되는 것은 아닙니다. 오직 그 형태가 자신 너머를 가리키고 인식에 봉사할 때만 상징이 됩니다.

대응이 다리를 가능하게 합니다.

그것은 두 언덕 사이의 동등함이 아니라, 그들 사이의 참된 관계입니다. 씨앗은 나무가 아니지만 나무의 가능성과 대응합니다. 등불은 빛이 아니지만 그 형태는 빛을 받아들이고 비추게 하는 기능과 대응합니다. 말은 말씀이 아니지만, 자신을 그 근원이라 선언하지 않고도 말씀에게 몸을 내어줄 수 있습니다.

그러므로 현현의 완전한 흐름은 이러합니다:

근원 -> 말씀 -> 의도 -> 대응 -> 상징으로 열린 형태 -> 봉사 -> 열매 -> 귀환.

근원은 근원으로 머무릅니다.

말씀은 그 의미를 전달하고 관계를 가능하게 합니다.

의도는 그 현현을 지향합니다.

대응은 보이지 않는 것과 보이는 것을 혼동하지 않고 결합시킵니다.

형태는 몸과 한계를 부여합니다.

상징은 그 형태를 의식 앞에 다리로 엽니다.

봉사는 그것이 향하는 곳을 드러냅니다.

열매는 대응의 증거가 됩니다.

그리고 귀환은 열매와 능력과 어떤 형태도 스스로 일으키지 못한 물질을 전체에게 돌려줍니다. 귀환은 열매 없이 사라지는 것을 의미하지 않습니다. 그것은 받은 것을 순환시키고, 그 결과에 대해 응답하며, 더 이상 생명에 봉사하지 않을 때 자신의 형태를 내어주는 것을 의미합니다.

표징들은 뉴스에서 기계적으로 식별되도록 정해진 대상들의 목록을 형성하지 않습니다. 그것들은 보이는 형태들 뒤에서 작용하는 보이지 않는 의지들을 드러낼 수 있는 언어를 엽니다.

그 구조는 일곱으로 관통됩니다: 일곱 공동체, 일곱 인, 일곱 나팔, 일곱 대접. 일곱은 숫자적 미신으로 주어지지 않고, 총체성의 상징으로 주어집니다. 각 순환은 다른 깊이에서 현실을 다시 바라봅니다: 먼저 공동체들을 듣고 교정하며; 그 다음 역사가 봉인해 두었던 것을 엽니다; 나중에 경고를 울리게 하며; 마지막으로 결과가 그 충만함에 이르게 합니다.

이 여정은 단지 직선으로만 나아가지 않습니다. 그것은 돌아오고, 확장하며, 계시합니다. 이렇게 가르칩니다: 같은 열매가 제단, 역사, 구조, 희생자, 책임, 그리고 그것이 이끄는 끝에서 바라보아야 한다는 것을.

어린 양은 이기는 한 방식을 계시합니다.

짐승은 다른 방식을 계시합니다.

인은 소속을 계시합니다.

표는 복종을 계시합니다.

바벨론은 생명을 사는 도시를 계시합니다.

새 예루살렘은 생명이 값없이 주어지는 도시를 계시합니다.

여기서 필요한 구별이 나타납니다: 상징의 모든 사용이 말씀에 봉사하는 것은 아닙니다. 형태가 다리를 차지하고, 근원으로의 통과를 방해하며, 단지 가리켜야 했던 것으로 취급되도록 요구할 때 전도가 일어납니다.

우상은 닫힌 상징입니다.

건너가게 해야 했던 형태가 최종 목적지가 됩니다. 성전은 하나님을 담으려 합니다. 돈은 부를 담으려 합니다. 권위는 질서를 담으려 합니다.

사자는 진리를 담으려 합니다. 정체성은 존재를 담으려 합니다.

그때 다리는 벽이 됩니다.

전도는 상징 안에서 일어납니다. 왜냐하면 의식이 어디를 바라보는지가 거기서 결정되기 때문입니다.

상징이 열려 있으면 형태는 근원으로 인도합니다. 그것이 납치되면 형태는 자신을 가리키고, 근원을 숨기며, 의존을 만들어냅니다.

이 제단은 자신의 말들로 그렇게 해서는 안 됩니다. 어떤 문장이 더 이상 봉사하지 않으면 교정되어야 합니다. 어떤 이름이 경배를 요구하면 그 기능으로 돌려져야 합니다. 쓰는 자가 보좌를 차지하려 하면, 제단 자신이 그 열매로 그를 심판해야 합니다.

근원은 머무릅니다.

말씀은 전달합니다.

대응은 관계 맺습니다.

형태는 성육신합니다.

상징은 형태를 엽니다.

의식은 건너갑니다.

봉사는 나타냅니다.

열매는 증거합니다.

이것이 첫 번째 열쇠입니다.

기억한다는 것은 개인 기억에서 잃어버린 사건을 되찾는 것을 의미하지 않습니다. 또한 아직 알지 못하는 이들보다 우리를 우월하게 만드는 비밀을 얻는 것도 아닙니다.

기억은 빌려오지 않은 앎의 각성입니다.

이는 이전에 말씀, 신념 또는 설명으로 알았던 진리가 살아있는 실재로 묵상되기 시작할 때 일어납니다.

인식하는 것은 더욱 깊습니다.

인식한다는 것은 당신이 기억한 것 안에서 자신을 발견하는 것을 의미합니다. 이는 진리가 더 이상 대상으로서 당신 앞에 머물지 않고 당신이 바라보고, 말하고, 선택하고, 섬기는 방식을 질서 있게 하기 시작함을 의미합니다.

모든 생명이 서로 연결되어 있음을 배울 수 있으면서도 여전히 다른 이들을 도구로 사용할 수 있습니다. 당신은 하나의 관념을 배웠지만, 그것을 기억하지는 못한 것입니다.

지적으로 하나됨을 이해할 수 있으면서도 여전히 차이를 경멸할 수 있습니다. 당신은 이해하기 시작했지만, 아직 인식하지는 못한 것입니다.

당신의 행위가 두려움을 낳는 동안 사랑을 발음할 수 있습니다. 입은 생명이 여전히 부인하는 한 말씀을 받았습니다.

인식은 당신이 아는 것과 당신이 말하는 것과 당신이 행하는 것이 서로 일치하게 될 때 성취됩니다.

작은 책은 먹혀야 합니다. 입에서는 달콤하고 배에서는 쓰습니다. 말씀은 전시되기 위해 주어지는 것이 아니라 몸을 관통하기 위해 주어집니다. 진리를 말하는 것은 달콤할 수 있습니다. 그것을 모순하는 특권을 포기하는 것은 씁쓸합니다. 나라를 부르는 것은 달콤할 수 있습니다. 열매를 차지하지 않고 섬기는 것은 인물을 관통할 것을 요구합니다.

기억은 엽니다.

인식은 헌신하게 합니다.

기억은 빛을 묵상합니다.

인식은 창문을 엽니다.

기억은 말합니다: «이것이 진리입니다».

인식은 응답합니다: «그 진리가 내 안에서 형상을 찾게 하소서».

그러므로 나라는 세상을 도피하기 위해 기억되지 않습니다. 새로운 의도와 더 큰 책임으로 세상에 돌아가기 위해 기억됩니다.

우리는 태어날 때부터 이미 해석된 세계를 받습니다.

우리는 단지 이름, 국경, 신념, 법률, 교환 방식, 제도, 성공의 모델만 받는 것이 아닙니다. 우리는 또한 그것들이 무엇을 의미하는지, 왜 필요한지, 우리 삶에서 어떤 자리를 차지해야 하는지에 대한 설명도 받습니다.

우리는 어디에서 부를, 안전을, 치유를, 지식을, 진리를, 평화를, 그리고 하나님을 찾아야 하는지 배웁니다.

우리가 그 형상들을 묵상할 수 있기 전에, 세계는 이미 우리에게 그 답을 건네주었습니다.

그것은 우리에게 부는 돈에서, 질서는 정부에서, 정의는 인간의 법에서, 진리는 그것을 해석하는 권위에서, 지식은 자격증에서, 치유는 제도에서, 그리고 하나님은 성전에서 찾도록 가르칩니다. 모든 책, 스승, 돌봄, 공동체가 거짓이기 때문이 아니라, 형상이 단지 섬겨야 할 것을 소유주인 것처럼 제시되기 때문입니다.

이렇게 상징이 뒤집힙니다.

부는 충만함, 족함, 나눔의 능력을 가리키지 않게 됩니다. 그것은 축적을 의미하게 됩니다.

권위는 생명 앞에서의 책임을 가리키지 않게 됩니다. 그것은 생명에 대한 힘을 의미하게 됩니다.

지식은 이해를 가리키지 않게 됩니다. 그것은 합법화된 답변의 소유를 의미하게 됩니다.

치유는 온전함의 회복을 가리키지 않게 됩니다. 그것은 치료제를 관리하는 자에 대한 의존을 의미하게 됩니다.

십자가는 하늘과 땅, 영과 육체를 다시 모으지 않게 됩니다. 그것은 죄책감, 형벌, 죽음을 가두는 것이 됩니다.

진리는 인물보다 앞서 존재하지 않게 됩니다. 그것은 '나의 진리'가 됩니다.

이렇게 내면화된 의미의 그물이 망각의 모체입니다.

짐승의 체계는 그 외적인 몸입니다. 권위를 집중시키고, 소속을 조건 짓고, 생명이 그것을 섬기도록 요구하는 형상들, 제도들, 관계들입니다.

망각의 모체는 내면화된 지도입니다. 그것을 통해 인물은 그 형상들을 불가피한 것으로 인식하고, 자신에게 할당된 자리와 동일시하며, 아무도 눈에 보이게 강제하지 않을 때조차 그 질서를 재생산합니다.

뒤집힌 질서는 둘 모두가 구현하는 관계입니다. 형상의 보존에 종속된 생명입니다.

그 움직임은 정확합니다:

상징의 전도 -> 근원의 이동 -> 의존 -> 형상과의 동일시 -> 참여 -> 반복 -> 망각.

이 움직임이 내면화되었을 때, 외부의 강제는 매 순간 필요하지 않게 됩니다. 사람은 감옥의 지도를 지니고 다니며, 그것을 통해 보는 모든 것을 해석하고, 단지 현실을 가르치고 있다고 믿으며 그 전승에 참여합니다.

지배는 이로써 가장 깊은 연속성을 얻습니다. 더 이상 외부에서 매 반복을 명령할 필요가 없습니다. 배운 의미가 내부에서 스스로를 지키기 시작하기 때문입니다.

이렇게 유산은 관습이 됩니다.

관습은 확신이 됩니다.

그리고 임재 없이 받아들여진 확신은 결국 진리로 제시됩니다.

우리가 받는 모든 것이 거짓은 아닙니다. 언어는 우리가 서로 만나게 합니다. 과학은 지식을 보존합니다. 의학은 돌봅니다. 법률은 보호할 수 있습니다. 전통은 기억을 간직합니다.

교환은 필요를 조정합니다. 공동체는 한 사람이 혼자 감당할 수 없는 것을 지탱합니다.

그러나 어떤 이름도 그것을 지니는 형상을 영원히 거룩하게 하지 않습니다.

사슬은 우리가 묵상하기를 포기할 때 시작됩니다.

어떤 제도가 '나 없이는 너는 살 수 없다'고 말하고 그 의존을 이용해 순종을 요구할 때, 그것은 짐승의 목소리를 내기 시작합니다.

어떤 도시가 그것을 얻기 위해 소비된 생명들을 숨기면서 축적한 것으로 그 위대함을 잴 때, 그것은 바벨론의 형상을 취하기 시작합니다.

어떤 체계가 경제적 참여를 존엄, 양식, 돌봄, 소속을 보존하기 위한 조건으로 만들 때, 그 표는 단지 고대의 상징에 그치지 않고 다시 육화되는 구조를 드러냅니다.

기억한다는 것은 또한 반복을 중단하는 것을 의미합니다.

물려받은 모든 것을 맹목적으로 파괴하는 것이 아니라, 그것을 다시 전승하기 전에 멈추어 묻는 것입니다:

그것의 원래 기능은 무엇이었는가?

그것은 지금 누구를 섬기는가?

그것은 존속하기 위해 무엇을 요구하는가?

누가 그 혜택을 받는가?

누가 그 비용을 감당하는가?

그것이 약속하는 열매는 무엇이고, 실제로 맺는 열매는 무엇인가?

그것은 회복될 수 있는가, 아니면 그 구조가 생명이 계속 종속되기를 필요로 하는가?

우리가 배운 세계는 그 이름들로 심판받지 않을 것입니다.

그것은 그 열매들 앞에 나타날 것입니다.

모체는 전체화하려 하지만, 전체는 아닙니다.

만약 그렇다면, 어떤 사람도 대가 없이 사랑할 수 없고, 지배 없이 돌볼 수 없고, 계산 없이 나눌 수 없고, 자신의 이익에 반하여 진리를 말할 수 없고, 기억할 수 없을 것입니다. 원래의 창조는 사라지지 않았습니다:

그것은 그것을 차지하려는 형상들조차 관통하며 남아 있습니다.

모든 보이는 존재는 형태(Forma)를 필요로 합니다.

몸, 이름, 언어, 가족, 공동체, 그리고 우리가 수행하는 기능들은 우리가 세상에 참여할 수 있게 만듭니다. 형태는 말씀의 적이 아닙니다. 그것은 보이지 않는 것이 구체적인 현존을 얻을 수 있는 장소입니다.

망각은 우리가 형태 안에 거주하기를 멈추고, 형태 안에 갇히기 시작할 때 나타납니다.

그때 우리는 말합니다:

«나는 오직 이 몸일 뿐이다».

«나는 단지 내게 일어난 그 일일 뿐이다».

«나는 나의 직업, 나의 민족, 나의 종교, 나의 상처, 나의 성공 또는 나의 실패이다».

동일시는 부분적이고 변화하는 형태를 절대적인 정의로 바꿉니다.

집단적으로도 같은 일이 일어납니다. 한 공동체는 자신의 규칙과 동일시하고, 그 규칙들이 왜 창조되었는지를 기억하지 못합니다. 한 종교는 자신의 성전과 동일시하고, 건물을 현존과 혼동합니다. 한 국가는 자신의 보존과 동일시하고, 사람들을 자원으로 취급합니다. 한 경제는 자신의 수치 성장과 동일시하고, 그 수치가 섬겨야 했던 생명을 잊습니다.

형태는 자신의 지배를 보존하기 위해 생명을 삼키고, 그 후 자신이 필요하다고 숭배받기를 요구할 때 짐승이 됩니다.

동일시에서 벗어나는 것은 몸을 파괴하거나, 고유성을 잃거나, 책임을 버리는 것을 의미하지 않습니다. 그것은 각 형태를 그 본래의 비율로 되돌리는 것을 의미합니다.

당신의 이름은 당신을 구별하지만, 당신의 존재를 다 소진하지는 않습니다.

당신의 역사는 당신을 형성했지만, 당신의 모든 미래를 소유하지는 않습니다.

당신의 상처는 진리와 돌봄을 필요로 하지만, 모든 만남을 지배할 권리는 없습니다.

당신의 공동체는 당신에게 거처를 줄 수 있지만, 근원이 될 수는 없습니다.

현존은 형태를 제거하지 않습니다.

그것은 형태를 그것이 섬겨야 했던 말씀에 투명하게 만듭니다.

인격체는 우리가 세상 속에서 행동하는 실천적 정체성이다. 그것은 이름과 몸, 역사, 능력, 상처, 관계, 그리고 책임을 지닌다.

그것은 파괴되어야 할 거짓말이 아니다.

그것은 구현되기 위해 필요한 형식이다.

자아는 그 형식에 대한 배타적 동일시이다: 그 인격체를 모든 것의 중심에 놓고 모든 현실 앞에서 묻는 내적 움직임이다:

«이것이 나에게 무엇을 의미하는가?»

몸이 쉬도록 잠자는 것은 이기심이 아니다.

건강을 유지하기 위해 먹는 것은 이기심이 아니다.

생명을 존엄하게 지탱하기 위해 일하는 것, 즐기고, 창조하고, 사랑하고, 또는 한계를 긋는 것도 이기심이 아니다.

문제는 모든 것이 오직 자아만을 위한 봉사로 축소될 때 나타난다:

나의 안전.

나의 돈.

나의 인정.

나의 진리.

나의 구원.

나의 사명.

그때에는 심지어 봉사조차도 인격체의 양식이 될 수 있다. 나는 우월함을 느끼기 위해 돕는다. 나는 계시자로 인정받기 위해 계시한다. 나는 서명을 포기하지만, 익명성 주위에 더욱 큰 위대함을 쌓는다.

자아는 거룩한 말들을 사용할 수 있다. 그것은 순종을 요구하면서 겸손하다고 스스로를 부를 수 있다. 그것은 형제들 위에 자신을 세우면서 하나됨을 말할 수 있다. 그것은 짐승의 권위를 갈망하면서 어린 양을 선포할 수 있다.

그러므로 인격체는 먼저 제단 앞에 나아가야 한다.

소멸되기 위해서가 아니라, 보좌를 내려놓기 위해서이다.

그것이 자신의 기능을 다할 때, 그것은 도구가 된다: 마음은 분별하고, 몸은 구현하며, 목소리는 소통하고, 손은 섬기며, 고유함은 오직 그것만이 드릴 수 있었던 것을 전체에 드린다.

각 인물은 특정한 관점에서 바라본다. 그들의 몸, 시대, 문화, 기억, 지식, 언어, 욕망과 상처는 그들이 볼 수 있는 것과 그것을 해석하는 방식에 참여한다.

그 관점에서 자아의 확언이 태어난다:

«이것이 내가 겪은 것이다».

«이것이 내가 관찰하는 것이다».

«이것이 내 자리에서 내가 이해하는 것이다».

그 관점은 진실하고 가치 있을 수 있다. 경험이 특정한 것 때문에 덜 실재하지는 않는다. «이것이 내가 겪은 것이다»라는 증언은 그것을 말하는 자의 실재로서 들을 가치가 있다. 전도는 인물이 자신의 관점을 전체 진리라고 부르고, 그것을 의문의 여지가 없다고 선포하며, 그 안에 들어맞지 않는 모든 실재를 부인할 때 시작된다.

우리는 진리와 진리에 관한 진술을 구별해야 한다.

진리는 인물에게 맞추어 변하지 않는다.

인간의 말은 불완전하거나, 부정확하거나, 거짓일 수 있다.

우리의 이해는 확장될 수 있다.

우리의 언어는 교정될 수 있다.

기억된 진리는 그 반대가 되지 않는다; 무너질 수 있는 것은 우리가 그것과 혼동한 해석이다.

그러므로 «이것이 내게 계시되었다»라고 말하는 것은 분별을 끝내지 않는다. 그것을 시작한다.

내가 실제로 관찰한 것은 무엇인가?

내가 덧붙인 해석은 무엇인가?

어떤 욕망이 섞이고 있을 수 있는가?

어떤 사실들이 나를 교정할 수 있는가?

내 확언이 맺는 열매는 무엇인가?

자신이 틀릴 수 없다고 선언하는 인물은 자신의 창문을 태양으로 만들어 버렸다.

진리는 그런 변호를 필요로 하지 않는다.

그것은 우리의 말이 교정되어도 남아 있다.

마음이 오로지 인격체를 섬기는 데에만 있을 때, 의식은 단 하나의 관점 주위로 수축됩니다.

모든 것이 자아로부터, 자아를 위해 바라보입니다:

이것이 나에게 어떻게 유익한가?

이것이 나에게 어떻게 해로운가?

내가 무엇을 얻을 수 있는가?

무엇이 나의 정체성을 위협하는가?

이것을 우리는 분리된 의식이라 부릅니다.

그것은 전체 밖에서 태어난 두 번째 의식이 아닙니다. 그것은 하나의 형상과 동일시되어, 마치 그 형상이 다른 모든 것들로부터 절대적으로 고립된 것처럼 바라보는 의식의 경험입니다.

파도를 바라보십시오.

그것은 고유한 윤곽과 움직임과 지속을 지닙니다. 다른 파도들과 구별될 수 있습니다. 그러나 그것은 결코 물로부터 분리된 적이 없습니다.

독특함은 존재합니다.

절대적 분리는 존재하지 않습니다.

분리된 의식은 구별을 독립과 혼동합니다. 그것은 받은 모든 것을 잊습니다:

언어, 양식, 돌봄, 땅, 물, 지식, 노동과 관계들. 그리고는 더 이상 인식하지 못하는 의존을 자립이라고 부릅니다.

그 수축으로부터 무관심과, 타인을 상품이나 적이나 숫자로 전환시킬 가능성이 태어납니다. 바벨론은 그들 안에서 자신을 위해 요구하는 것과 동일한 존엄을 인식하기를 멈출 때에만 생명을 거래할 수 있습니다.

임재는 파도를 지우지 않습니다.

그것은 물을 기억하게 합니다.

당신은 당신이기를 멈추지 않습니다.

당신은 당신 자신이 인격체의 경계 안에서 완전히 끝난다고 믿는 것을 멈춥니다.

기억은 사물의 표면을 바라보는 것만으로는 더 이상 충분하지 않을 때 시작됩니다.

열매가 이름들과 모순될 때 떠오릅니다:

돈이 존재하는데 어찌하여 가난이 존재하는가?

의학이 존재하는데 어찌하여 그토록 많은 질병이 존재하는가?

우리가 그토록 많은 과학을 지녔는데 어찌하여 답이 부족한가?

우리가 그토록 많은 이용 가능한 지식을 지녔는데 어찌하여 진리로부터 멀리 머무르는가?

정부와 권위와 법이 존재하는데 어찌하여 전쟁이 계속되는가?

그토록 많은 종교와 그토록 많은 성전이 존재하는데 어찌하여 우리가 하나님을 찾지 못하는가?

이 질문들은 어떤 외부의 도움, 발견, 또는 돌봄도 가치를 지니지 못한다고 선언함으로써 답해지지 않습니다. 그것들은 전도를 묵상함으로써 답해집니다: 어떤 기능에 봉사해야 했던 형식들이 스스로를 그 기능의 기원이자 척도이며 소유자로 선포하게 되었습니다.

돈은 살아있는 풍요를 기원하지 않았습니다.

의료 제도는 돌보고 치유하는 능력을 기원하지 않았습니다.

과학은 그것이 알려고 애쓰는 진리를 기원하지 않았습니다.

정부는 질서나 공동의 책임을 기원하지 않았습니다.

종교는 임재를 기원하지 않았습니다.

인류가 근원을 형식에게 넘겨줄 때, 형식은 그것이 봉사하겠다고 약속했던 기능이 사로잡힌 채로 머무는 동안 성장할 수 있습니다. 그때 수단은 증가하지만 그 이름이 약속했던 것은 계속해서 부재합니다.

일곱 공동체는 동일한 척도를 받습니다: «내가 네 행위를 아노라». 하나는 살아 있다는 이름을 가질 수 있으나 죽어 있을 수 있습니다. 다른 하나는 스스로 부요하다고 여길 수 있으나 자신의 내적 빈궁을 인식하지 못할 수 있습니다. 이름이 열매 앞에 출두합니다.

일곱 공동체는 첫 번째 완전한 거울을 이룹니다. 그들 안에 버림받은 사랑, 두려움, 충성, 공모, 생명의 외관, 인내, 미지근함이 나타납니다. 어느 누구도 고정된 정체성을 받지 않습니다: 각자는 자신의 행위로 말미암아 묵상되고, 들으라고 부름 받으며, 변형의 가능성 앞에 놓입니다. 세상이 출두하기 전에, 말씀을 듣는다고 주장하는 집이 심문을 받습니다.

일곱 공동체: 심판이 제단에서 시작됩니다 일곱 공동체는 다른 이들을 분류하기 위한 일곱 개의 꼬리표가 아닙니다. 그것들은 한 사람, 한 공동체, 그리고 이 동일한 작품이 출두할 수 있는 일곱 장소입니다.

에베소는 수고와 인내와 거짓된 것을 폭로하는 능력을 보존하지만, 자신의 첫 사랑을 버렸습니다. 그것은 분별이 차가워질 수 있고 올바른 행위가 그것에 생명을 주던 의도를 잃을 수 있음을 드러냅니다. 그것은 자신의 행위의 진리를 버리라고 요구받지 않고, 그것들이 어디서 시작되었는지를 기억하라고 요구받습니다.

서머나는 세상 앞에서는 가난하게, 나라 앞에서는 부요하게 나타납니다. 그것은 비방과 압박과 위협을 겪지만, 모든 상처를 피하리라는 약속을 받지 않습니다. 그것은 두려움에 자신의 충성을 넘겨주지 않기 위한 말씀을 받습니다. 그것은 강요된 가난이 생명의 가치를 규정하지 않으며 승리가 항상 승리의 외적 모습을 취하지는 않음을 드러냅니다.

버가모는 짐승의 권세가 자신의 보좌를 세운 곳에서조차 이름을 보존하지만, 내부에서는 충성을 교환으로, 함께하는 식사를 우상과의 참여로, 가르침을 지배하기 위한 허락으로 바꾸는 관계들을 용납합니다. 그것은 밖에서 저항하는 것을 안에서 여전히 언약하는 모순을 드러냅니다.

두아디라는 사랑과 섬김과 충성과 인내 안에서 성장하지만, 권위로 덧입은 한 목소리가 유혹하고, 굴복시키고, 분리시키는 것을 깊이라고 부르는 것을 허용합니다. 그것은 선한 행위를 늘리는 것이 공동체가 내부에서 용납하는 권세를 심문하는 일을 면제하지 않음을 드러냅니다.

사데는 살아 있다는 이름을 지니고 있으나 죽어 있습니다. 그것은 평판과 기억과 외관을 보존하지만, 그 행위들은 충만함에 이르지 못합니다. 그것의 부름은 깨어나 아직 죽지 않은 것을 강화하는 것입니다.

그것은 과거로부터 받은 명성이 현재의 생명의 부재를 숨길 수 있음을 드러냅니다.

빌라델비아는 작은 힘을 지니지만 말씀을 지키고 이름을 부인하지 않습니다. 그 앞에는 아무도 닫을 수 없는 문이 열립니다. 그것은 크기나 영향력이나 지배로 관을 쓰지 않고, 외적 권세가 거의 없는 가운데서의 충성으로 관을 씁니다. 그것은 나라가 참된 입구를 보존하기 위해 먼저 세상을 정복할 필요가 없음을 드러냅니다.

라오디게아는 차갑지도 뜨겁지도 않습니다. 그것은 스스로 부요하고, 만족하며, 부족함이 없다고 선언하지만, 자신의 빈궁과 벌거벗음과 눈먼 것을 인식하지 못합니다. 그것의 미지근함은 감정적 강도의 부족이 아닙니다: 그것은 나라의 언어를 보존하면서도 자신의 안전을 온전히 말씀에게 넘겨주지 않는 형식입니다. 그 목소리는 문 앞에 머물며 부릅니다; 침입하지 않습니다. 자족하는 제단조차도 여전히 열 수 있습니다.

공동체들의 완전한 움직임은 다음과 같습니다:

사랑 -> 충성 -> 분별 -> 온전함 -> 깨어 있음 -> 인내 -> 온전한 넘겨줌.

어느 공동체도 홀로 전체를 담지 못하며, 어느 공동체도 발견된 상태에 정죄되지 않습니다. 각 메시지는 듣는 이에게 책임을 돌려주는 것으로 끝납니다:

귀 있는 자는 들을지어다.

이와 같이 우리도 내적 말씀을 분별합니다.

자아의 말은 자신을 강요할 필요가 있습니다.

말씀의 말씀은 폭력이 되지 않고 묵상될 수 있습니다.

자아의 말은 추종자들을 만들어 냅니다.

말씀의 말씀은 책임 있는 의식들을 깨웁니다.

자아의 말은 두려움, 죄책감, 또는 우월성의 약속을 통해 사슬로 묶습니다.

말씀의 말씀은 이해하고, 선택하고, 섬기고, 회복하는 능력을 돌려줍니다.

의도는 스스로 선하다고 이름 붙인다고 해서 면제되지 않습니다. 그것은 영향을 들어야 합니다.

열매 또한 맥락 없이 판단되지 않습니다, 어떤 인간의 행위도 그 모든 결과를 통제하지 못하기 때문입니다. 그러나 동일한 해악이 지속적으로 나타날 때, 그 형식은 더 깊이 심문되어야 합니다.

그것은 고칠 수 있는 사고입니까?

그것은 기능으로부터의 일탈입니까?

아니면 그 구조가 존속하기 위해 그 해악을 생산해야 합니까?

우리가 이름의 명성으로 열매를 정당화하기를 그칠 때, 기억이 필요해집니다.

그들의 열매로 우리는 뿌리를 알게 될 것입니다.

나라로 인도하는 문이 어찌하여 좁은가?

이는 우리가 스스로를 혼동해 온 모든 것을 짊어지고서는 통과할 수 없기 때문이다.

그것은 변덕 때문도 아니요, 생명이 우리를 배제하려 하기 때문도 아니다. 그것은 상응(相應) 때문에 좁은 것이다.

열쇠는 자물쇠를 여는데, 그 형태가 자물쇠와 상응하기 때문이다. 힘으로 여는 것이 아니다. 이와 같이, 분리는 분리임을 그치지 않고서는 하나 됨 안으로 들어갈 수 없다. 거짓말은 드러나지 않고서는 진리 안으로 들어갈 수 없다. 지배하려는 의지는 보좌를 간직한 채 나라 안으로 들어갈 수 없다.

그 문은 인격(人格)을 파괴하라고 요구하지 않는다.

그것이 스스로를 전체라고 선언하기를 그치라고 요구할 뿐이다.

그것은 너에게 네 이름, 네 몸, 네 유대, 네 책임을 버리라고 요구하지 않는다. 그것은 네가 그것들로 빚어 낸 면류관을 놓으라고 요구한다.

너는 스스로를 진리의 유일한 주인이라고 선언하며 그 문을 통과할 수 없다.

너는 네 형제들 위에 선택된 자가 되어 그 문을 통과할 수 없다.

너는 다른 이들이 네 사명을 확인하기 위해 너에게 복종하기를 필요로 하는 한 그 문을 통과할 수 없다.

너는 인정하고 회복하기를 거부하는 상처를 짊어지고 그 문을 통과할 수 없다.

어린 양이 아무도 열 수 없는 것을 여신다. 그분의 승리는 짐승처럼 지배하는 데 있지 아니하고, 자신을 죽이는 권력을 경배하지 아니하고 신실하게 머무는 데 있다. 이것이 또한 열쇠의 형태이다.

사자가 선포됨이 들리나, 바라보면 죽임을 당한 표적을 지니고 서 있는 어린 양이 나타난다. 들린 것과 보인 것 사이에 중심 상징이 열린다: 정복으로 약속된 힘은 삼키는 자의 형태를 취하지 아니하고 이기는 생명 안에서 계시된다. 사자는 사라지지 아니한다. 그 힘은 어린 양에 의해 새롭게 해석된다.

좁은 문은 어린 양의 척도를 지닌다.

들어가기 위하여:

너는 너를 온전히 규정하려 하는 그것으로부터 스스로를 비운다.

너는 임재 안으로 들어간다.

너는 너보다 앞서 있는 것을 기억한다.

너는 그 생명을 너 안에서와 다른 이 안에서 알아본다.

너는 네 뜻을 섬김에 내어준다.

너는 한 일을 통하여 그것을 구현한다.

너는 “내가 소유한다”고 말하며 통과하지 않는다.

네가 나라가 네게 속하기를 요구하기를 그칠 수 있을 때, 너는 통과할 것이다.

어떻게 마음을 침묵에 두는가?

생각을 파괴함으로써가 아니라, 그것을 인물에 대한 예속에서 일시적으로 해방시킴으로써이다.

침묵은 무의식, 검열, 혹은 복종을 의미하지 않는다. 배운 것을 잊거나, 몸을 버리거나, 책임을 소홀히 하거나, 이름 붙여져야 할 해악을 참는 것을 요구하지 않는다.

권력을 가진 자가 부과하는 침묵은 임재가 아니다. 그것은 지배이다.

기억의 침묵은 내적 자세이다: 우리는 잠시 동안 "나는 원한다", "나는 두렵다", "나는 이겨야 한다", "나는 인정받아야 한다"고 말하는 모든 것을 먹이는 것을 멈춘다.

우리는 그 목소리들을 파괴하지 않는다.

우리는 그것들에 즉시 복종하기를 멈춘다.

일곱째 인이 열릴 때, 하늘에 침묵이 이루어진다. 그 침묵 안에서 제단 아래에서 부르짖던 자들의 기도가 올라간다. 그 후에 불이 이르고 새로운 움직임이 시작된다.

이것은 우리에게 참된 침묵이 고통받는 자의 목소리를 지우지 않음을 가르친다.

그것은 그 목소리를 받는다.

그것은 심판을 대신하지 않는다.

그것은 심판이 복수의 소음에서 태어나는 것을 막는다.

그것은 말씀을 피하지 않는다.

그것은 말씀이 발설되기 전에 그 기원으로 돌려보낸다.

인물이 방해하던 것을 듣기 위해 침묵을 지킨다.

사실과 해석을 구별하기 위해 침묵을 지킨다.

두려움이 명령으로 변하지 않고 관찰될 수 있도록 침묵을 지킨다.

칼이 자아에 의해 휘둘리지 않도록 침묵을 지킨다.

더 이상 자신의 가면을 방어할 필요가 없을 때, 마음은 진리를 위해 사용 가능하게 된다.

그렇다면 침묵은 생명으로 비어 있지 않다.

그것은 들음으로 가득 차 있다.

인물의 소음이 잠잠해질 때, 공허가 나타난다.

공허는 비존재, 정체성의 상실, 의지의 무효화, 혹은 내적 죽음이 아니다.

그것은 가용성이다.

그것은 우리가 모든 질문을 알려진 답변으로 채우는 것을 멈출 때 나타나는 땅이다. 그것은 이전에 자리를 찾지 못하던 것이 들어갈 수 있는 비어 있는 방이다. 그것은 자동적인 반응이 의식적인 선택으로 변할 수 있는 멈춤이다.

그릇이 자신으로 가득 차 있는 한, 그것은 이미 담고 있는 것만을 제공할 수 있을 뿐이다.

질문이 우리가 바라는 답변으로 가득 차 있는 한, 추구는 없을 것이다: 확인만 있을 것이다.

비워짐은 기억, 지식, 혹은 경험을 부정하는 것을 의미하지 않는다. 그것은 그것들이 진리를 미리 지배하지 않고 관조될 수 있도록 허용하는 것을 의미한다.

공허 속에서 우리는 말할 수 있다:

"이것이 내가 믿는 바이지만, 나는 그것을 검토할 의향이 있다."

"이것이 내가 느끼는 바이지만, 나는 감정을 절대적 증거로 만들지 않을 것이다."

"이것이 내가 있었던 바이지만, 나는 현재의 생명을 그 껍질 안에 억지로 맞추지 않을 것이다."

"이것은 아직 나도 모른다."

공허는 우연의 일치를 명령으로, 욕망을 계시로, 긴급함을 확신으로 변형시키는 내적 거짓 선지자로부터 보호한다.

그것은 또한 답변을 산출하려는 절망으로부터 보호한다. 힘으로 열리지 않는 인들이 있다. 어린 양은 책을 손에서 빼앗지 않으며 신비를 구경거리로 만들지 않는다. 그분은 자신이 구현하는 진리와의 일치로 권위를 받는다.

비워짐은 인을 억지로 여는 것을 포기하는 것이다.

그것은 네가 무엇인지를 빼앗지 않는다.

그것은 네가 혼동했던 것을 제거한다.

침묵과 공허는 두 개의 도피처나 두 개의 분리된 운명이 아니다. 그것들은 하나의 동일한 열림의 움직임이다:

소음 -> 침묵 -> 공간 -> 공허 -> 가용성.

침묵은 들음을 차지하던 것을 먹이는 것을 멈춘다.

공허는 아직 이해되어야 할 것을 채우는 것을 멈춘다.

침묵은 네 목소리를 빼앗지 않는다.

그것은 그것을 깨끗하게 돌려준다.

공허는 네 존재를 빼앗지 않는다.

그것은 그것에 자리를 돌려준다.

침묵에서 태어난 공허 속에서 임재가 일어난다.

임재는 단지 주의만이 아니다. 비록 주의가 그 문턱으로 인도할 수 있을지라도.

주의는 무엇인가를 향해 시선을 돌린다.

임재는 누가 바라보는지, 어디에서 바라보는지, 관찰자와 관찰되는 것 사이에 어떤 관계가 존재하는지도 함께 응시한다.

소유하지 않고 바라보는 것이다.

즉시 방어를 준비하지 않고 듣는 것이다.

모든 충동을 맹목적으로 따르지 않고 느끼는 것이다.

이미 믿고 있던 것을 현실이 확인해 주도록 강요하지 않고 묵상하는 것이다.

임재 안에서 인물은 사라지지 않는다.

그것은 보좌를 내려놓는다.

여기서 인물에게 죽는다는 것이 의미하는 바는 이것이다: 몸을 해치지 않고, 인격을 지우지 않고, 정체성을 버리지 않고, 책임을 포기하지 않는 것. 그것은 인물이 전체이자 근원이라는 주장을 끝내는 것을 의미한다.

임재는 또한 누구도 무오류하게 만들지 않는다. 우리는 주의를 기울인 채로도 여전히 잘못 해석할 수 있다. 우리는 참된 것을 받고도 불완전하게 표현할 수 있다. 우리는 상징을 알아보고도 그것이 요구하는 행동에 관해 착각할 수 있다.

그러므로 임재는 제단을 열지만, 분별을 대신하지는 않는다.

임재 안에서 우리는 인식한다:

생각은 나타나지만, 그것이 우리 존재의 전부는 아니다.

감정은 나타나지만, 그것은 명령이 아니다.

인물은 나타나지만, 그것은 근원이 아니다.

타인은 우리 안에서 태어나지 않은 현실과 함께 나타나며, 그 현실은 들음 받을 가치가 있다.

임재는 각 능력을 그 기능으로 되돌린다. 이성은 몸을 경멸하지 않고 이해할 수 있다. 감정은 혼자 다스리지 않고 정보를 줄 수 있다. 의지는 스스로 절대라고 선언하지 않고 행동할 수 있다. 의식은 소유하지 않고 묵상할 수 있다.

여기서 참된 내적 통치가 시작된다.

Chronos is measurable time: succession, duration, before and after. In it are born the clock, the calendar, the date, the age, the deadline, and the possibility of coordinating a work.

Kairos is qualitative time: the opportune, mature, and corresponding moment; the instant in which something can, must, or is prepared to happen.

It is fitting to name them with precision. Chronos, not Kronos, is the time that is measured. Kronos belongs to another mythological Symbol. Here we contemplate Chronos and Kairos.

They are not enemies.

For everything there is Chronos and Kairos; duration and moment for every work under heaven.

The seed needs Chronos to mature.

Kairos is the maturity that opens the seed.

Chronos allows one to travel the path.

Kairos Recognizes the Door.

The inversion does not consist in the measure existing. It consists in the measure proclaiming itself Source, subjecting the rhythm of Life, and occupying the place of that which should only serve.

The inversion of Time The Matrix of Forgetfulness deposits Time in the clock and then teaches the human being to recognize himself within that which the clock orders.

The hour ceases to orient and begins to govern.

The calendar ceases to remember and begins to dictate.

The routine ceases to sustain and begins to repeat.

The deadline ceases to coordinate and begins to threaten.

The age ceases to name a stage and begins to impose a sentence upon that which should already have happened.

Then the person does not live the moment: he continually appears before a time that accuses him.

«You are late».

«You have not advanced enough».

«You should already be».

«You still cannot rest».

«Tomorrow you will begin to live».

Thus, the past preserves what already occurred, the future claims what does not yet exist, and the present is reduced to a corridor between two absences.

Anxiety attempts to inhabit in advance that which has not yet arrived. Guilt continues serving that which already passed. Haste sacrifices the moment to reach another moment that will again be sacrificed.

This is the temporal prison:

MEASURE -> DEADLINE -> PRESSURE -> ACCELERATION -> FRAGMENTATION -> ABSENCE.

The Beast attempts to change the times and the law. It does not originate Time: it pretends to administer its Signs. It decides when one produces, when one buys, when one rests, when one celebrates, when one fears, and when one obeys. By ordering all rhythms from outside, it achieves that the character confuses punctuality with virtue, productivity with value, and exhaustion with faithfulness.

Not every agenda, schedule, or routine belongs therefore to the Beast. A temporal Form can care for the body, allow the encounter, fulfill the given word, and coordinate the common service. The inversion is recognized in the relationship: it happens when Life must be broken to preserve the Form.

The clock does not sicken by itself. But continued temporal pressure, inflexible schedules, lack of participation over one's own rhythm, prolonged work, and alteration of rest can produce real suffering, anxiety, exhaustion, and damage in the body. The rhythms of Life are prior to the institution that pretends to administer them.

When the body asks for repose and the Form demands performance, the conflict does not demonstrate weakness of the body. It reveals that the instrument has forgotten that which it should serve.

The rest that breaks slavery The seventh day introduces an interruption within the time of production.

No one should work without limit. Neither the servant, nor the foreigner, nor the animal. Rest is not given as a prize to the one who already produced enough: it is Recognized as part of the Order of Life.

Its Truth can be pronounced thus:

TIME WAS MADE FOR LIFE; LIFE WAS NOT MADE FOR TIME.

True rest does not consist in stopping the body for a few hours to return it afterward to the same machinery. It reestablishes the limit that prevents a Form from buying the complete existence of a person.

Neither can the Kingdom rest upon the hidden exhaustion of others. If my repose requires that another life remain subjected, we have not yet liberated Time: we have only transferred its burden.

Kairos is not whim Freeing oneself from Chronos does not mean obeying every mood, abandoning all continuity, nor breaking a word when another depends on it.

Kairos is not «I will do something only when I feel like it».

It is Discernment of the true moment.

Sometimes Kairos says: «Wait; it is not yet mature».

Sometimes it says: «Rest; the Form cannot serve broken».

Sometimes it says: «Arise; fear is calling its delay prudence».

Sometimes it says: «Remain; your brother trusted in the word you delivered».

Freely assumed responsibility is not slavery. Faithfulness does not disappear when the imposed obligation falls. In the Kingdom, no one is owner of another's time; but each one can offer Presence, continuity, and care because he has Recognized the need he serves.

To distinguish the moment, contemplate:

Is the work mature or am I forcing it to obey a deadline?

Does the body ask for repose or is the character fleeing?

Does this urgency arise from a real need or has it been fabricated to govern me?

Does my waiting allow maturation or does it conceal fear?

Who depends on the word I gave?

What fruit will acting now, waiting, or stopping produce?

Kairos does not eliminate Discernment.

It demands it.

Time Restored In the Kingdom, no life has to sell its hours to prove that it deserves to live.

일은 사서 바친 순종이 아니라 다시 섬김이 된다. 활동은 능력이 필요를 만나는 데서 태어나고, 조화는 참여하는 이들을 사유화하지 않은 채 만남을 질서 짓는다. 쉼은 섬기는 그것의 온전함을 보존한다.

시간은 있을 수 있어도, 시간의 주인은 있을 수 없다.

합의는 있을 수 있어도, 사람의 매매는 있을 수 없다.

리듬은 있을 수 있어도, 생명이 그 앞에서 희생되어야 하는 기계는 있을 수 없다.

기다림은 있을 수 있어도, 이미 인정된 진리의 영원한 유예는 있을 수 없다.

이제 시간이 더 이상 없을 것이라고 선포될 때, 열쇠는 모든 지속의 소멸을 선언하지 않는다. 그것은 더 이상 지체가 없을 것임을 선언한다. 봉인된 것은 열려야 한다. 기억된 것은 육화되어야 한다. 항상 미루어지던 일은 현재에 나타나야 한다.

모체는 말한다. "아직 아니야. 시간이 더 있을 때. 다른 날이 올 때. 조건이 완벽할 때."

나라가 응답한다. 진리를 육화할 순간은 그것을 인정하는 바로 그 순간이다.

항상 형태를 한순간에 끝내는 것을 의미하지는 않는다. 그것은 이미 행해질 수 있는 첫 번째 참된 행동을 미루기를 그치는 것을 의미한다.

회복된 시간은 이 질서를 따른다:

임재 -> 들음 -> 분별 -> 카이로스 -> 섬김 -> 열매 -> 쉼.

크로노스는 제자리로 돌아간다.

그것은 길을 재지만, 의미를 결정하지는 않는다.

시계는 벽으로 돌아간다.

보좌를 떠난다.

카이로스는 서두름이 보지 못했던 문을 연다.

그리고 영원은 무한한 시간의 양으로 상상되는 것을 멈춘다. 그것은 생명이 더 이상 미루어지지 않는 충만한 임재로 인정된다.

Presence 안으로 들어갈 때, 의식은 새로운 것으로 나타나지 않습니다.

그것은 이미 있었습니다.

이 작품의 언어로 말하자면: 기원에 있어서 분리된 두 의식은 존재하지 않습니다. 하나의 동일한 의식이 서로 다른 형태들을 통해 나타나고 경험하고 있을 뿐입니다.

그것은 기원과 생명이 의식적일 수 있다는 공통된 가능성으로 인해 하나이며, 관점에 있어서는 다중적입니다. 왜냐하면 각 형태는 되풀이될 수 없는 몸, 기억, 그리고 역사를 통해 세계를 받아들이기 때문입니다.

이것은 하나의 개인적 마음이 모든 이에게 나뉘어 있다거나, 생각, 기억, 또는 지각이 자동으로 공유된다는 뜻이 아닙니다. 그것은 어떤 개별적 관점도 스스로 의식적일 수 있는 가능성을 일으키지 않았으며, 어떤 관점도 생명의 공통된 장에서 절대적으로 벗어나 있지 않다는 것을 의미합니다.

희미해지기 시작하는 것은 의식을 오로지 인물에게만 묶어 두었던 동일시입니다.

그때까지 당신은 말합니다:

«나의 몸».

«나의 역사».

«나의 생각들».

«나의 기억들».

«나의 의식».

그러나 몸, 역사, 생각들, 그리고 기억들은 관찰될 수 있습니다. 심지어 «나»라고 발언하는 인물조차도 응시될 수 있습니다.

인물이 관찰될 수 있다면, 그것이 관찰자를 소진시킬 수는 없습니다.

그러므로 우리는 관계를 회복합니다:

의식은 인물 안에 갇힌 소유물이 아닙니다.

인물은 의식 안에 나타나는 하나의 형태입니다.

여기서 우리가 «개별 의식»이라고 말할 때, 우리는 몸, 기억, 감각들, 그리고 역사에 의존하는 특정한 관점을 지칭합니다. 우리는 한 사람이 다른 사람의 생각을 안다거나 모두가 하나의 개인적 마음을 공유한다고 주장하지 않습니다.

우리가 «의식»이라고 말할 때, 우리는 우리의 묵상 속에서 모든 경험이 나타나고 인식될 수 있게 만드는 그것을 지칭합니다.

형태들은 다릅니다.

관점들은 다릅니다.

존엄성은 그것들이 동일하다는 것에 의존하지 않습니다.

의식은 계시의 자리를 엽니다. 그러나 인물은 그로 인해 모든 지식의 주인이 되지 않습니다. 보는 것은 소유하는 것이 아닙니다. 관계를 인식하는 것은 그 모든 원인을 아는 것과 같지 않습니다. 내적 확신은 공유된 세계에 대해 말할 때 사실들을 대체하지 않습니다.

의식은 관찰하는 것을 가능하게 합니다.

분별력은 살핍니다.

작품은 구현합니다.

열매는 상응을 검증합니다.

관찰에서 인식으로 이 진리는 오직 작품이 선포하기 때문에만 받아들여져서는 안 됩니다. 또한 인물이 믿도록 강요하는 증명을 통해 만들어질 수도 없습니다. 묵상의 길이 열릴 수 있습니다.

특별한 경험을 찾지 말고 멈추십시오.

몸이 있는 그대로 존재함을 느끼십시오. 감각을 알아차리십시오. 생각이 나타날 때 그것을 관찰하십시오. 당신의 이름이 떠오르게 하고 그것을 따르는 이미지들, 기억들, 그리고 기능들을 응시하십시오.

내적으로 말하십시오:

«이것이 나타난다».

몸은 경험 속에 나타납니다.

생각은 나타납니다.

감정은 나타납니다.

이름은 나타납니다.

«나»라고 말하는 인물도 방어하고, 갈망하고, 두려워하거나 기억할 때 관찰될 수 있습니다.

의식이 무엇인지 아직 결론 내리지 마십시오. 먼저 당신이 응시할 수 있는 것을 인식하십시오: 어떤 고립된 내용도 그것이 나타나는 능력을 소진시키지 않습니다.

이것이 첫 번째 문턱입니다: 당신은 관찰된 단 하나의 사물로 축소될 수 없습니다.

이제 다른 사람을 응시하십시오. 당신은 그 사람의 기억 속으로 들어갈 수 없으며 그 사람의 몸으로부터 정확히 느낄 수도 없습니다. 그 사람의 관점은 당신의 것이 아니기 때문에 당신은 그 사람을 들어야 합니다. 그러나 당신은 그 사람 안에서 경험, 고통, 관계, 선택, 그리고 응답이 가능한 생명, 즉 그 사람이 지닌 이름에 의해 만들어지지 않은 능력을 인식합니다.

이것이 두 번째 문턱입니다: 관점의 차이는 기원의 분리를 증명하지 않습니다.

세 번째 문턱은 앞의 두 가지에 의해 부과된 논리적 결론이 아닙니다. 그것은 의식이 인물의 사유 재산임을 선포하는 것을 멈출 때 일어날 수 있는 인식입니다: 의식적일 수 있는 가능성은 모든 형태들을 가능하게 하는 생명으로부터 분리되어 태어나지 않았습니다.

묵상은 이 진리를 창조하지 않습니다. 그것은 그것을 인식하지 못하게 하던 것을 잠시 치워 둡니다.

우리가 이 열림을 위대함의 환상으로 만들지 않았는지 어떻게 분별할 수 있습니까?

만약 일치가 당신으로 하여금 다른 사람의 경험을 듣지 않고 안다고 믿게 한다면, 인물이 그것을 전유한 것입니다.

만약 그것이 당신으로 하여금 경계, 동의, 또는 차이를 무시하게 한다면, 당신은 일치를 인식한 것이 아닙니다: 당신은 자아를 확장하여 모든 것을 차지하게 한 것입니다.

만약 그것이 아직 이 언어를 사용하지 않는 사람보다 당신을 우월하게 만든다면, 자아가 말하는 것입니다.

하나인 의식은 반대되는 열매로 인식됩니다: 더 많은 경청, 더 많은 책임, 독특성에 대한 더 많은 존중, 그리고 다른 생명을 대상으로 취급하는 능력이 더 적어지는 것입니다.

임재 안에서, 관찰자와 관찰되는 것은 절대적으로 분리된 실재로 경험되지 않게 된다.

그것들은 형태 안에서 동일해지지 않는다. 나무를 바라보는 자가 육체적으로 나무가 되는 것은 아니다. 형제의 고통을 듣는 자가 자동으로 그의 기억을 받지도, 그의 경험에 대한 권위를 얻지도 않는다.

구별은 남아 있다.

사라지는 것은 관계 없는 분리의 환상이다.

관찰자는 의식 안에 나타난다.

관찰되는 것은 그것의 형태, 흔적, 혹은 증언이 또한 그 안에 나타나기 때문에 알려질 수 있다.

그것들을 관찰하는 행위는 혼동하지 않고 그것들을 모은다.

상징은 다리를 세운다.

의식은 만남의 제단이다.

이와 같이, 질문과 대답도 하나의 동일한 움직임에 속한다.

질문은 아직 인식되지 못한 의미를 지닌 실재를 우리가 바라볼 때 태어난다.

대답은 마음이 인물을 확인시켜 달라고 요구하지 않고 상징을 통과할 때 드러날 수 있다.

참된 질문은 그것의 대답을 만들어 내지 않는다.

그러나 단지 안에 나타났다는 이유만으로 어떤 대답도 받아들이지 않는다. 열려 있고, 살핀다.

우리는 무엇을 관찰할 수 있는가?

우리는 무엇을 해석하고 있는가?

우리가 보지 못했던 관계는 무엇인가?

어떤 목소리가 밖에 남겨졌는가?

어떤 결과가 우리의 이해를 확인하거나 부정할 것인가?

표징들은 독자가 즉시 그 위에 정죄하고자 하는 적의 얼굴을 얹도록 주어지지 않는다. 그것들은 지혜를 요구한다. 상징은 역사적 언급을 담을 수 있고, 동시에 그 형태를 통과하여 다시 육화하는 패턴을 드러낼 수 있다.

신실한 대답은 모든 질문을 닫지 않는다.

그것은 상응하는 행동을 열고, 아직 알지 못하는 것 앞에서 겸손을 유지한다.

분별의 자리들을 섞지 않기 위해, 우리는 그 경로를 이름 붙일 수 있다:

사실: 무엇이 일어났는가, 혹은 무엇이 나타나는가.

해석: 내가 그것에 어떤 의미를 부여하고 있는가.

상응: 그것의 상징이 드러내는 내적·외적 관계는 무엇인가.

인식: 나의 이해관계보다 앞서는 어떤 진리가 그 관계 안에 나타나는가.

육화: 어떤 적절하고, 책임 있고, 수정 가능한 행동이 상응하는가.

강렬한 확신은 이 자리들 중 어느 하나도 건너뛰는 것을 허락하지 않는다. 사실은 그 자체만으로 모든 의미를 담지 않으며, 의미는 사실을 꾸며 내는 것을 허가하지 않으며, 인식은 행동이 그 결과에 귀 기울이는 것을 면제하지 않는다.

인물이 자신을 의식의 주인이라고 믿기를 그칠 때, 질문은 내적 대화로 들어갈 수 있다.

그러나 우리는 그것을 분명히 이해해야 한다: 침묵은 자동으로 누구도 무오류하게 만들지 않는다.

우리 안에서도 두려움, 욕망, 기억, 상처, 습관, 수치심, 분노, 그리고 자아가 자신을 보존하려는 필요가 말한다.

두려움은 경고로 위장할 수 있다.

욕망은 계시로.

교만은 사명으로.

상처는 심판으로.

인정받고자 하는 필요는 섬김으로.

그러므로 모든 내적 말은 분별의 문들을 통과해야 한다:

내가 알 수 있는 사실들과 상응하는가?

그것은 인물을 그의 형제들 위로 높이는가?

그것은 맹목적인 순종을 요구하는가?

그것은 두려움이나 분리를 먹이는가?

그것은 나를 진리의 유일한 소유자로 선언하는가?

그것은 내가 타인의 고통을 무시하는 것을 허락하는가?

그것은 다른 이들에게 적용하는 동일한 기준으로 살펴지는 것을 받아들이는가?

만약 그것이 높이고, 요구하고, 분리하고, 전유하거나, 비인간화한다면, 거룩한 말씀을 사용할지라도 자아가 말하는 것이다.

「말하고 있을 수 있다」가 아니다.

말하고 있다.

말씀의 말씀은 불편하게 하고 칼처럼 꿰뚫을 수 있지만, 진리를 지배의 도구로 만들지 않는다. 그것은 의식, 책임, 정의, 연민, 자유, 그리고 섬기는 능력을 돌려준다.

속이는 영들도 표적을 만들어 낸다. 비범한 표적은 그 자체로 근원을 증명하지 않는다. 짐승은 모방하고, 거짓 선지자는 설득하며, 형상은 경배를 요구한다. 그러므로 우리는 단지 강도, 우연, 경이, 혹은 능력으로 분별하지 않는다.

우리는 상응과 열매로 분별한다.

결정적인 질문은 이것이 아니다: 「그 경험이 얼마나 비범했는가?」

이것이다: 「그것은 나를 통해 어떤 삶의 형태를 육화하려 하는가?」

Presencia 앞에서 열릴 수 있는 첫 번째 진리는 이것입니다:

나는 존재한다, 그러나 내가 관찰할 수 있는 어떤 형태로도 환원되지 않는다.

내 이름은 나를 부르되 나를 기원시키지 않는다.

내 이야기는 나를 형성하되 내 존재 전체를 담지 않는다.

내 인격은 내가 행동하게 하되, 내가 구현하는 생명의 근원이 되지는 않는다.

그러므로 우리는 우리가 무엇인지에 대한 최종적인 정의를 받기 위해 외부의 권위에 의지할 필요가 없다.

성전은 우리를 모이게 할 수 있다.

책은 우리에게 상징을 전해줄 수 있다.

과학은 몸과 관찰 가능한 우주에 대해 가르칠 수 있다.

스승은 가리킬 수 있다.

공동체는 동행하고 바로잡을 수 있다.

그러나 아무도 우리를 대신하여 기억할 수 없다.

아무도 우리를 대신하여 Presencia 안으로 들어갈 수 없다.

아무도 자신의 인정을 타인의 순종으로 바꿀 수 없다.

이것이 외적인 것을 무용하게 만들지는 않는다. 말씀은 또한 책, 편지, 증언, 그리고 듣는 공동체로서 형태에 이른다. 전도된 것은 매개가 그것이 섬겨야 했던 의식을 대체할 때 나타난다.

의식을 회복한다는 것은 새로운 의식을 받는 것을 의미하지 않는다. 그것은 자아가 전도시켰던 관계를 인식하는 것을 의미한다.

분리된 의식은 말한다:

«나는 의식을 소유하며, 그것을 사용하여 내 정체성을 확인하리라».

Presencia는 인식한다:

«내 인격, 내 생각, 내 정체성은 의식 안에서 나타난다».

그리고 그 인식조차도 소유로 변하지 않을 때, 이것이 남는다:

나는 의식의 근원이 아니다.

나는 진리의 주인이 아니다.

나는 받고, 분별하고, 구현할 수 있는 살아있는 형태이다.

회복은 더 이상 자신의 책임을 맹목적으로 다른 이에게 넘기지 않고, 공유된 현실에서 도피하기 위해 자신의 내면을 사용하지 않을 때 증명된다.

안에서 너는 기억한다.

밖에서 너는 대조하고 구현한다.

그 둘 사이에서, 상징은 다리를 열어둔다.

완전한 확언 나는 존재한다는 작품의 끝까지 남아 있다. 왜냐하면 보좌를 통과하기 전에 그것을 발음하는 것만으로는 충분하지 않기 때문이다. 자아의 입술에서는 기원의 탈취가 될 수 있다. 기억, 심판, 책임, 그리고 배상 이후에는, 그것은 왕관 없이 벗은 채로 돌아올 수 있다: «내가 전부다»가 아니라, «나는 나를 앞서는 생명 안에서 존재하며, 내가 그 생명에 바치는 형태에 대해 응답한다»로서.

태초의 근원은 오직 하나뿐이시니라.

우리가 그것을 «근원»이라 부르는 것은 인간의 연대기적 시작에 두기 위함이 아니라, 창조 안에서 일어나는 모든 상대적 시작들과 구별하기 위함이니라.

말씀은 첫 번째 이후에 위치한 두 번째 근원이 아니니라. 그것은 근원이 의미와 관계와 나타남의 가능성을 발하시는 것이니라. 우리는 그 두 말씀을 그 기능을 이해하기 위해 구분하노니: 근원은 머무르는 샘을 가리키고, 말씀은 그 샘이 전달된 것 안에서 소진되지 않고 스스로 전달하심을 가리키느니라.

한 씨앗은 나무의 근원이나, 그것은 다른 나무와, 땅과, 물과, 빛과, 그보다 앞선 생명의 역사에서 나왔느니라.

하나의 생각은 도구의 근원이 될 수 있으나, 그것을 고안한 자는 자신에게서 창조하지 않은 언어와 물질과 능력과 지식을 받았느니라.

하나의 제도는 규칙을 일으킬 수 있으나, 그 규칙이 작용하는 생명을 일으키지는 아니하였느니라.

보이는 모든 근원은 의존을 드러내느니라.

우리가 태초의 말씀을 말할 때, 우리는 다른 보이는 근원에게서 그 가능성을 받지 않는 그 표현 안에 계신 근원을 가리키느니라: 말들보다 앞선 의미, 관계된 것들보다 앞선 관계, 형태보다 앞선 나타남의 가능성이니라.

진리는 말씀에게서 나오나니, 진리는 근원과의 일치이기 때문이니라.

빛은 그 진리가 인식 가능하게 되는 것을 상징하느니라.

상징은 보이는 것으로부터 보이지 않는 것으로, 그리고 보이지 않는 것으로부터 그것을 구현할 수 있는 형태로 건너가게 하느니라.

보이지 않는 것과 형태 사이의 일치 물질적 인과와 상징적 일치는 경쟁하는 설명들이 아니니라.

첫 번째는 물리적 형태가 어떻게 존재하게 되고, 변형되며, 관찰 가능한 세계 안에서 작용하는지를 묻느니라. 그것은 과정과 조건과 물질적 관계를 찾느니라.

두 번째는 그 형태를 바라볼 때 어떤 관계와 기능과 방향이 인식될 수 있는지, 그리고 어떤 의미가 건너가게 하는지를 묻느니라.

심장이 순환을 구현한다고 말하는 것은 그것의 발달과 고동의 생물학을 대체하지 아니하느니라.

빛이 계시로 건너가게 한다고 말하는 것은 그것을 생산하는 물리적 원천과 과정에 대한 지식을 대체하지 아니하느니라.

물질적 원인을 부정하는 것은 상징을 미신으로 만드느니라.

모든 일치를 부정하는 것은 형태를 오직 자기 자신만을 가리킬 수 있는 닫힌 실재로 만드느니라.

나라의 언어는 서로의 자리를 차지하도록 강요하지 않고 두 차원을 바라볼 수 있게 하느니라.

밖에 나타나는 모든 것은 아직 그 형태를 가지지 않은 어떤 것에 의해 앞서졌느니라: 가능성, 관계, 기능, 방향, 그것을 나타나게 할 수 있는 조건이니라.

그러나 «안»은 단지 인물의 심리적 내면만을 의미하지 아니하느니라.

그것은 나타남에 앞서는 의미와 관계의 보이지 않는 차원을 의미하느니라. 그러므로 우리는 모든 외부 대상이 사적인 감정에 의해 제조되었다고 주장하지 아니하며, 그 상징을 바라보는 것이 물질적 원인에 대한 지식을 대체한다고 주장하지 아니하느니라. 우리는 어떤 형태도 그것이 구현하는 가능성과 기능과 관계를 스스로 설명하지 못한다고 주장하느니라.

심장을 바라보라.

인물이 의식적인 의도를 공식화하기 전에, 심장은 받고 전하느니라. 차고 비우느니라. 돌아오는 피를 취하여 생명이 계속해서 몸에 닿도록 밀어내느니라. 그 메커니즘은 생물학에 속하느니라; 그 기능은 상징으로 건너갈 수 있느니라.

이 작품에서, 첫 고동은 육체 안에서 섬김의 태초적 의도를 드러내느니라: 받아서 전하기 위해, 생명을 순환시킴으로써 보존하기 위해. 우리는 인간의 의도가 그 기관을 제조했다고 말하지 아니하느니라. 우리는 그 육체적 형태가 자아보다 앞선 방향을 구현하며, 그 방향이 나중에 우리 안에서 의식이 될 수 있음을 인식하느니라.

바깥의 빛을 바라보라.

물리적 세계에서 그것은 관찰될 수 있는 원천과 과정과 관계에서 나오느니라. 상징에서 그것은 숨겨진 것을 보이게 하는 것과 일치하느니라. 그것의 내적 등가는 인물 안의 비밀스러운 등불이 아니라, 창문이 태양이라고 선포하지 않으면서 진리가 인식될 수 있는 열림이니라.

아버지와 아들을 바라보라.

생물학적 관계는 세대에서 태어나느니라. 그 상징은 근원과 나타남, 받은 선물과 그것을 계속하는 생명으로 건너가게 하느니라. 임재함이나 부재함은 생물학적 유대를 창조하지 아니하느니라: 그것은 어떻게 구현되는지를 드러내느니라. 돌보는 임재 없이 아버지라는 이름이 존재할 수 있느니라; 인식 없이 육체적 자녀 됨이 존재할 수 있느니라. 임재함은 관계를 성취하느니라. 부재함은 그 형태를 보존하고 그 섬김을 비우느니라.

말벌 앞의 두려움을 바라보라.

그것은 실제 위험과 일치하고 보호 기능을 수행할 수 있느니라. 모든 외부의 두려움이 자기 자신에 대한 두려움은 아니니라. 그러나 반응이 현재의 위험을 초과할 때, 외부 형태는 내적 취약성, 즉 고통에 대한 두려움, 통제 상실에 대한 두려움, 침범당함에 대한 두려움, 또는 자신의 형태를 보호할 수 없음에 대한 두려움을 향한 상징을 열 수 있느니라. 상징을 건너가는 것은 말벌을 부정하지 아니하느니라; 그것은 우리의 반응이 그것과 유지하는 완전한 관계를 드러내느니라.

하나의 동일한 보이지 않는 실재는 많은 형태를 찾을 수 있고, 하나의 동일한 형태는 여러 일치를 모을 수 있느니라. 그러므로 일치는 각 대상이 하나의 비밀스러운 번역만을 가진 경직된 사전이 아니니라. 그것은 관계와 맥락과 기능과 열매로 분별되느니라.

하늘의 나라는 우리가 각 형태 안에서 그것의 내적 일치를 찾고, 상징을 건너가며, 보이는 것을 그것보다 앞선 참된 것의 섬김으로 되돌릴 때 열리느니라.

이것이 법이니라:

보이지 않는 것이 가능하게 함 -> 일치가 관계를 질서 있게 함 -> 형태가 구현함 -> 상징이 통로를 엶 -> 열매가 충실함을 드러내느니라.

보좌의 환상이 이 관계를 명령합니다. 네 생물은 근원 앞에서 깨어난 창조를 나타내며, 장로들은 면류관을 받아 다시 보좌 앞에 내려놓습니다. 모든 참된 권위는 자신의 능력이 받은 것임을 인정하고 그 열매를 돌려드립니다. 오직 어린양만이 두루마리를 취할 수 있으니, 이는 권능과 헌신, 말씀과 육체, 승리와 섬김을 나누지 않기 때문입니다.

그러므로 말씀은 우리의 말과 혼동되어서는 안 됩니다. 말들은 제한된 몸입니다.

그것들은 말씀을 섬길 수도, 변형시킬 수도, 그 통과를 막을 수도 있습니다.

또한 우리는 근원을 물리적 우주에 관한 구체적인 과학적 설명과 혼동해서는 안 됩니다. 과학은 모델, 관찰, 증거를 통해 관찰 가능한 세계가 어떻게 변형되는지 연구합니다. 말씀은 이 작품 안에서, 그러한 연구들을 대체하지 않는 의미와 기초에 관한 질문에 응답합니다.

신실한 기수는 하나님의 말씀이라 불리며, 그분의 칼은 입에서 나옵니다. 그 이미지는 말씀의 능력이 물질을 힘으로 차지하는 데 있지 않고, 숨겨진 것이 드러나게 하는 진리를 선포하는 데 있음을 계시합니다.

원래의 말씀은 형상들과 경쟁하지 않습니다.

그것은 그것들을 가능하게 합니다.

그것은 어떤 제도에 의해 변호될 필요가 없습니다.

제도가 그것을 섬기는지 증명해야 하는 것입니다.

그것은 그것을 부르는 자에게 속하지 않습니다.

그것을 부르는 자는 그것을 구현할 책임에 속합니다.

계시는 단지 설명으로만 전달되지 않았다.

그것은 표징으로 새겨졌다: 감각으로 지각되게 만들어졌다.

씨앗, 나무, 물, 불, 떡, 문, 길, 등불, 어린 양, 짐승, 보좌와 도시는 인물이 그것들을 정의 속에 가두려고 시도하기 전에 이미 말한다.

그것들은 소수에게만 남겨진 암호를 숨기고 있기 때문에 말하는 것이 아니다. 그것들은 그 형태, 그 기능, 그 관계가 어떤 것보다 앞서며 온전히 하나의 이름 안에 들어가지 못하는 어떤 것을 인식하게 하기 때문에 말한다.

그리하여 창조는 언어가 된다.

각 사물이 우리를 위해 받아쓰여진 한 문장이기 때문이 아니라, 형태들이 그것이 구현하는 보이지 않는 관계들을 드러낼 수 있기 때문이다: 받고 주는 것, 열고 닫는 것, 비추고 숨기는 것, 먹이고 삼키는 것, 섬기고 다스리는 것, 죽고 일어나는 것.

나라의 원래 언어는 대응이다.

상징은 그것의 살아 있는 단위이다.

그것은 단지 다른 것을 나타내는 하나의 사물이 아니다. 그것은 보이지 않는 관계가 인식되고 전달될 수 있게 하는 통과 가능한 형태이다.

그러므로 우리는 말할 수 있다:

상징은 형태를 입은 말씀이다.

그러나 그 옷은 말씀의 온전한 몸이 아니다. 어떤 형상, 말, 사물이나 사건도 그것이 전달하는 근원을 담을 수 없다. 형태가 완전한 의미라고 선포되면, 상징은 닫히고 우상이 태어난다.

언어의 두 방향 상징 속의 언어는 두 방향으로 걸어갈 수 있다.

첫 번째는 보이는 것으로부터 보이지 않는 것으로 이끈다:

형태 -> 열린 상징 -> 내적 대응 -> 말씀 -> 기억.

우리는 형태를 묵상한다.

우리는 그 겉모습을 통과한다.

우리는 그것이 구현하는 관계를 인식한다.

우리는 그 대응을 안에서 발견한다.

우리는 그것보다 앞서는 것을 기억한다.

두 번째 방향은 보이지 않는 것으로부터 새로운 형태로 이끈다:

말씀 -> 의도 -> 대응 -> 상징으로 열린 형태 -> 섬김 -> 열매.

기억된 것은 의도를 향하게 한다.

의도는 그것을 구현할 수 있는 대응을 찾는다.

대응은 형태를 받는다.

형태는 그것이 구현하는 의미를 인식하게 할 때 상징으로 열린다.

그때 형태는 섬긴다.

열매는 참된 대응이 존재했는지를 드러낸다.

첫 번째 방향은 기억을 연다.

두 번째 방향은 성육신을 완성한다.

우리가 안으로 내려가서 결코 돌아오지 않는다면, 계시는 몸 없는 채로 남는다.

우리가 먼저 상징을 통과하지 않고 밖에서 행동한다면, 우리는 새로운 이름을 발음하면서 역전을 재생산할 수 있다.

나라는 «여기»나 «저기»에 갇혀 있지 않다. 그것은 안에서 그리고 우리 사이에서 일어난다. 의식 안에서 태어나지 않은 것은 진리로 성육신될 수 없고, 오직 안에만 머무는 것은 아직 공유된 나라가 되지 못했다.

언어의 역전 망각의 모체는 상징들을 파괴할 필요가 없다.

그것은 상징들이 통과되지 못하게 막는 것으로 충분하다.

마지막 빗장은 상징의 금지가 아니라, 그것의 수용된 번역이다. 한 공동체 전체가 그것을 동일한 역전된 방식으로 읽는 법을 배울 때, 각 사람은 알지 못한 채 자신을 그 근원으로부터 분리시키는 의미의 수호자가 될 수 있다.

내적 관계를 가리키는 한 말씀을 취하여 모든 시선을 외적 형태에 고정시킨다.

그런 다음 인물에게 적, 구원자, 왕, 성전과 나라를 자기 밖에서 찾도록 가르친다.

짐승은 단지 또 다른 사람이 된다.

바벨론은 단지 또 다른 도시가 된다.

보좌는 단지 외적인 좌석이 된다.

전쟁은 단지 맞선 군대들이 된다.

죽음은 단지 몸의 끝이 된다.

부활은 단지 육체적 죽음 이후의 사건이 된다.

반란은 단지 다른 이들에 대한 봉기가 된다.

혁명은 단지 통치자들의 외적 교체가 된다.

그리하여 인물은 안에서 계속 먹여 살리는 것을 밖에서 고발할 수 있다.

그는 복종을 요구하면서 짐승을 정죄할 수 있다.

그는 가격에 기초한 관계들을 유지하면서 입으로는 바벨론에서 나올 수 있다.

그는 외적 보좌를 무너뜨리고 그 안에 동일한 지배의 욕망을 앉힐 수 있다.

이것이 상징의 외재화이다:

외적 형태 -> 외적 적 -> 투사 -> 타인과의 투쟁 -> 동일한 뿌리의 내적 보존.

그러나 반대되는 역전도 존재한다.

인물은 모든 것이 오직 내적인 것이라고 선언하고 상징을 사용하여 형태의 실재를 부정할 수 있다. 그러면 전쟁은 단순한 은유가 되는 반면 몸들은 계속 상처받고, 억압은 정신 상태로 축소되며, 피해자는 다른 이가 계속 생산하는 해의 원인을 자기 안에서 찾도록 강요받는다.

그것도 나라의 언어가 아니다.

상징을 내적 언덕에 닫는 것은 외적 언덕에 닫는 것과 마찬가지로 다리를 파괴한다.

외적 형태는 실재하며 그 열매들은 출석해야 한다.

내적 대응도 실재하며 그 뿌리는 인식되어야 한다.

상징은 둘을 혼동하지 않고 하나로 모은다.

반란과 혁명 반란이라는 말은 거의 완전히 외부에 놓여 왔다. 세상은 그것을 듣고 떠오르는 군중, 무너지는 권위, 대립과, 많은 경우 폭력을 묵상한다.

그것은 그것의 역사적 형태들 중 하나일 뿐, 그것의 상징의 전체가 아니다.

모든 가시적인 봉기 이전에, 복종을 요구하는 것 앞에 서는 보이지 않는 가능성이 존재한다. 외적 형태는 그 관계를 일으키지 않았다: 그것은 구체적인 방식으로 그 관계를 성육신했으며, 그 섬김과 그 열매들로 심판받아야 한다.

나라의 언어에서, 반란은 안에서 시작된다.

의식은 그 인물이 보좌를 차지했음을 인식하고, 그 앞에 무릎 꿇기를 멈추고 일어선다.

그때 온전한 존재가 결코 아니었던 것이 죽는다: «나는 오직 이 이름, 이 두려움, 이 상처, 이 소속, 이 이야기일 뿐이다»라고 말하던 동일시가 죽는다.

이 죽음은 상징적이다. 몸을 해치거나, 정체성을 지우거나, 책임을 저버리거나, 생명을 끝내라고 요구하지 않는다. 찬탈이 죽는다. 인물은 남아 Presence 안에서 다시 태어난다.

이 대응에서, 내적 부활은 다시 일어선 의식이다.

내적 반란은 거짓 보좌에 대한 순종을 거두는 그 의식이다.

그러나 내적 반란은 아직 그 움직임을 완성하지 못한다.

뿌리가 보였으나 손이 여전히 동일한 관계들을 재생산한다면, 형태는 온전히 남아 있다. 그때 두 번째 단계가 시작된다: 혁명.

혁명은 축을 중심으로 한 회전과 선회이다. 나라의 언어에서 그것은 중심을 정복하는 것을 의미하지 않고, 각 형태를 생명의 궤도로 되돌리는 것을 의미한다. 그 완전한 성육신은 인식이 의지, 관계, 구조에 도달할 때 목격될 것이다. 여기서 우리는 단지 그 상징의 열쇠만을 연다.

이것이 이중 단계의 말씀이다:

반란: 의식이 일어나 거짓 중심을 파면한다.

혁명: 형태들이 참된 중심을 중심으로 다시 회전한다.

이 말씀들 중 어느 것도 육체에 대한 폭력을 허가하지 않는다. 칼은 입에서 나오는데, 그것은 진리와 거짓을 분리하는 말씀이기 때문이다. 불은 그 일을 심판하고 해를 생산해야 하는 형태를 끝나게 한다. 그것은 인물에게 형제를 절대적 적으로 만들 허가를 주지 않는다.

상징을 통과함 상징 속의 언어는 비밀 사전이 아니다.

동일한 보이지 않는 관계는 많은 형태를 찾을 수 있고, 동일한 형태는 하나 이상의 대응을 열 수 있다. 물은 씻고, 채우고, 잠기게 하고, 운반하거나 넘칠 수 있다. 불은 비추고, 정화하고, 소멸시키거나 익은 열매를 드러낼 수 있다. 그 의미는 이미지를 분리하여 결정되는 것이 아니라, 관계, 맥락, 기능, 섬김, 열매를 숙고함으로써 결정된다.

상징을 통과하려면 물어라:

어떤 형태가 나타나는가?

어떤 기능을 수행하는가?

어떤 관계를 세우는가?

그것을 숙고할 때 안에서 무엇이 일어나는가?

그 동일한 관계가 우리 사이 어디에 나타나는가?

어떤 의지를 성육신하는가?

누구를 섬기는가?

어떤 열매를 맺는가?

기원으로 가는 길을 여는가, 아니면 형태가 숭배되도록 요구하는가?

참된 상징은 우리를 현실에서 떼어 놓지 않는다.

그것은 우리가 현실을 그 뿌리에서 그 열매까지 숙고하게 한다.

문자적 단어는 정보를 준다.

상징은 통과시킨다.

대응은 모은다.

기억은 인식한다.

성육신은 응답한다.

이것이 나라의 원래 언어이다.

진리는 우리에게서 태어나지 않습니다.

그것은 인격, 그 믿음, 그 해석, 그리고 우리가 그것을 이름 부르려 시도하는 모든 말보다 앞섭니다.

진리는 말씀에서 나옵니다.

말씀은 그 의미를 전하는 보이지 않는 근원입니다.

진리는 그 근원과의 일치입니다.

빛은 스스로 드러내는 진리의 상징입니다. 즉, 존재했으나 숨겨져 있던 것을 볼 수 있게 하는 것입니다.

빛은 진리를 창조하지 않습니다.

그것을 보이게 할 뿐입니다.

진리는 우리가 그것을 이해할 때 시작되지 않습니다.

우리의 이해는 그중 어떤 것이 인식될 수 있을 때 시작됩니다.

진리라는 말은 여기서 어떤 주장을 보호하기 위한 빈 베일로 사용되지 않습니다.

이 작품을 통해 우리는 그것에 내용과 척도를 부여하는 관계들을 인식하기 시작했습니다:

우리가 구현하는 생명은 인격에 의해 시작되지 않았습니다.

어떤 유한한 형태도 그것이 섬기는 참된 것의 근원을 담지 못합니다.

차이는 한 생명을 다른 생명의 대상으로 만들지 않습니다.

받은 것은 책임, 순환, 그리고 회귀를 요구합니다.

자신의 열매에 응답하지 않는 권위는 섬김에서 분리되었습니다.

거짓말, 지배, 비인간화 또는 숭배를 요구하는 말은 그 이름을 사용하더라도 말씀과 모순됩니다.

이러한 관계들은 진리를 소진하지 않습니다. 그것들은 인격이 자신의 이익을 계시라고 부르지 못하도록 하는 척도를 제공합니다.

진리는 자아가 발명한 시험 앞에 피고로 나타나지 않습니다. 우리의 말이 나타납니다: 그것이 인식된 것을 충실히 이름 지었는지, 사실을 존중했는지, 알지 못하던 것을 들었는지, 그리고 그것이 산출한 형태가 빛과의 일치를 보존하는지.

많은 창문을 통과하는 하나의 같은 빛을 묵상하십시오.

각 창문은 크기, 색, 위치, 투명도, 그리고 한계가 다릅니다. 그래서 보이는 현현은 모든 창문에서 동일하지 않습니다.

인격은 창문입니다.

그의 몸, 그의 기억, 그의 언어, 그의 상처, 그의 지식, 그리고 그의 욕구는 유리의 색에 참여합니다.

창문은 형태를 지녔다고 해서 책임이 없습니다. 그 독특함은 빛이 되풀이될 수 없는 현현을 찾게 합니다.

전도는 그것이 근원이라고 선언할 때 시작됩니다:

«이것은 나의 빛이다».

«내 창문 밖에는 빛이 존재하지 않는다».

«내 형태가 모든 진리를 담고 있다».

진리는 하나입니다. 그 근원이 하나이기 때문입니다. 그러나 어떤 유한한 형태도 그것을 완전히 담고 있다고 주장할 수 없습니다. 이것은 진리를 상대적으로 만들지 않습니다. 빛의 영속성과 창문의 한계를 구분할 뿐입니다.

진리로 참되게 계시된 것은 나중에 거짓말로 변하지 않습니다. 그것을 전하는 상징은 바뀔 수 있습니다. 우리의 이해는 확장될 수 있습니다. 인간의 말은 교정될 수 있습니다. 그러나 진리는 그 반대가 되지 않습니다.

창문은 빛을 더 잘 이름 짓는 법을 배울 수 있습니다.

그것은 그 근원을 수정할 수 없습니다.

임재는 두려움, 욕구, 편견, 그리고 이익을 빛과 혼동하지 않고 바라볼 수 있게 할 때 유리를 닦습니다.

분별은 우리 말의 어느 부분이 본 것에서 나오는지, 어느 부분을 우리가 덧붙이는지 인식합니다.

작품은 창문을 엽니다.

열매는 빛이 얼마나 많은 통로를 찾았는지 증명합니다.

«진리는 나에게 속한다»고 말하지 마십시오.

인식하십시오: «나는 나보다 앞서는 진리 안에 존재하며, 내가 그것에 주는 형태에 대해 응답한다».

어둠은 빛을 낳지 못한다.

또한 스스로를 낳지도 못한다.

빛은 존재한다.

그림자는 어떤 형상이 그 경로를 가로막을 때 발생한다.

낮 동안, 당신의 몸이 그림자를 드리우는 것은 빛이 그 뒤에 남는 공간에 동일하게 도달하지 못하게 막기 때문이다. 그림자는 또 다른 어두운 태양에서 태어나지 않으며, 빛과 동등하고 반대되는 실체를 이루지도 않는다.

빛이 없다면 그림자도 없을 것이다.

그 통과를 가로막는 형상이 없다면, 역시 없을 것이다.

우리 안에서도 이와 같이 일어난다.

말씀은 근원이 근원으로 머물면서도 자신을 표현하는 것이다.

진리는 그로부터 나오는 빛이다.

의식은 그것이 인식될 수 있는 제단이다.

우리의 형상은 그것이 말씀과 결정과 행위로 변할 수 있는 창이다.

인물이 근원과 섬김 사이에 놓일 때, 그림자가 나타난다.

두려움이 유리를 덮는다.

상처가 해석을 왜곡한다.

욕망이 오직 받고자 하는 것만을 선택한다.

교만이 블라인드를 내리고 나서 모든 실재가 어둠이라고 주장한다.

그림자는 우리의 본질이 아니다. 그것은 우리가 빛의 통과를 막을 때 구현하는 것의 결과이다.

거짓말은 그 그림자가 말을 통해 진리의 자리를 차지할 때 나타난다.

그림자는 막힘의 결과이다.

거짓말은 스스로를 빛이라 선언하는 막힘이다.

거짓말은 모방한다. 짐승은 어린 양을 모방한다. 그 치유된 상처는 죽음과 부활을 모방한다. 그 표는 인장을 모방한다. 바벨론은 도성을 모방한다. 사치는 풍요를 모방한다. 선전은 증언을 모방한다. 속이는 표적들은 표징들을 모방한다.

해를 입은 여인과 용은 같은 상징의 또 다른 깊이를 연다. 여인은 생명을 잉태하고, 용은 그 생명을 삼키려고 탄생 앞에서 기다린다. 그림자는 태어나는 것을 기원할 수 없지만, 그것이 형상에 도달하기 전에 가로채려 한다. 그것을 파괴할 수 없을 때, 증언을 지키는 자들을 고소하고, 박해하며, 그들과 전쟁을 벌인다.

용은 고소자라 불린다. 이것이 하나의 열쇠이다: 그림자는 빛을 막을 뿐만 아니라, 죄책감을 중심으로 정체성을 만들어 형상이 더 이상 열릴 수 없다고 믿게 한다. 진리는 회심과 회복을 가능하게 하기 위해 책임을 이름 짓는다. 고소자는 인간을 그가 행한 것에 영원히 고정시키고 수치심을 이용하여 그를 지배 아래 붙잡아 둔다.

승리는 더 강력한 고소를 통해 오지 않는다. 그것은 어린 양과 증언과, 인물의 단순한 보존을 최고의 선으로 삼지 않는 자들의 헌신 안에서 나타난다. 우리에게 생명을 멸시하거나 죽음을 찾으라고 명령되지 않았다. 위치와 가면과 특권을 잃을 두려움이, 진리가 자아가 스스로를 보호하던 것보다 더 가치 있을 때 지배력을 멈춘다는 것이 계시된다.

그림자는 원초적 창조를 소유하지 못한다.

그것은 생명에서 태어난 능력들—지성, 말, 상상력, 욕망, 조직, 그리고 힘—을 취하여 그 섬김의 목적지를 바꾼다.

개인적인 막힘이 공유된 이야기, 관습, 상, 벌, 제도, 그리고 소속의 조건이 될 때, 그림자는 구조를 얻는다. 그리하여 망각의 매트릭스가 나타난다: 창조적인 어둠으로서가 아니라, 빛을 가로막고 그림자를 실재라고 부르도록 가르치며 각 인물이 그것을 재생산하도록 요구하는 형상들의 조직으로서.

매트릭스는 의식을 창조할 수 없다.

그것은 의식을 인물과 동일시된 채로 유지할 수 있다.

그것은 창조적 능력을 기원할 수 없다.

그것은 형상에게 오직 순종하고, 사고, 경쟁하고, 남의 선택지 사이에서 고르고, 받은 정체성을 방어하는 능력만을 가졌다고 확신시킬 수 있다.

그것은 나는 존재한다를 파괴할 수 없다.

그것은 그 위에 너무 많은 이름들, 두려움들, 빚들, 편들, 그리고 제조된 필요들로 덮어서 인물이 그것을 기억하지 못하게 할 수 있다.

그러므로 그 감옥은 말씀과 동등한 능력이 아니라 망각을 통해 유지된다.

그러므로 우리는 그림자를 상대로 또 다른 어둠을 만들어 이기지 못한다.

임재가 막힘을 드러낸다.

진리가 그것을 이름 짓는다.

의지가 거둘 수 있는 것을 거둔다.

행위가 생산된 열매를 회복한다.

그림자를 미워하지 말며 그것을 영원한 정체성으로 만들지 말라. 정직하게 바라볼 때, 그것은 창이 열려야 할 자리를 가리킨다.

빛은 존재한다.

그림자는 발생한다.

진리는 영원히 머문다.

거짓말은 그것을 생산하는 형상을 더 이상 숨길 수 없을 때 끝난다.

의식은 이미 근원에서 하나이며 관점에서 다중인 것으로 고찰되었습니다. 이제 질문은 단지 그 하나됨이 무엇을 의미하는가가 아니라, 그것이 어떤 책임을 낳는가입니다.

다른 이의 고유한 경험을 듣지 않고 "우리는 모두 하나다"라고 말하는 것은 하나됨을 다시 인물 안에 가두는 것입니다. 공유되는 것은 생각도, 기억도, 역사도 아닙니다.

공유되는 것은 모든 역사가 나타날 수 있는 근원, 의식할 수 있는 가능성, 그리고 어떤 형태도 스스로 산출하지 못한 생명입니다.

그러므로 하나됨은 차이를 필요로 합니다. 차이가 없다면 만남도, 헌신도, 경청도, 특별한 열매도 없을 것입니다. 그리고 차이는 하나됨을 필요로 하여, 절대적 독립이나 무관심, 지배로 변하지 않도록 합니다.

도성은 백성들도, 이름들도, 차이들도 제거하지 않습니다. 백성들을 받아들이고, 민족들은 치유를 얻으며, 그 문들은 항상 열려 있고, 그들 가운데 귀한 것은 거처 안으로 들어옵니다.

나라의 하나됨은 획일성이 아닙니다.

그것은 존재하기 위해 더 이상 서로를 지배할 필요가 없는 차이들 사이의 상응입니다.

의식이 인물 주위로 수축된 상태를 벗어날 때, 다른 이의 고통은 완전히 남의 현실로 치부될 수 없습니다. 이것은 그들의 경험을 우리 것으로 삼거나 동의 없이 그들의 이름으로 말하는 것을 의미하지 않습니다. 그것은 그 안에 상처 입은 생명이 우리의 책임의 영역 안으로 들어온다는 것을 의미합니다.

분리된 의식은 묻습니다:

"이것이 나와 무슨 상관이 있는가?"

하나됨과 전체와 함께하는 의식은 묻습니다:

"우리 사이에 무슨 일이 일어나고 있으며, 내가 어떤 책임을 질 수 있는가?"

하나됨은 당신에게 다른 이에 대한 권리를 부여하지 않습니다.

그것은 그를 무시할 변명을 빼앗습니다.